讀經：那時船在海中、因風不順、被浪搖撼。夜裡四更天、耶穌在海面上走、往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走、就驚慌了、說、是個鬼怪．便害怕、喊叫起來。耶穌連忙對他們說、你們放心．是我、不要怕。彼得說、主、如果是你、請叫我從水面上走到你那裡去。耶穌說、你來罷。彼得就從船上下去、在水面上走、要到耶穌那裡去．只因見風甚大、就害怕．將要沉下去、便喊著說、主阿、救我。耶穌趕緊伸手拉住他、說、你這小信的人哪、為甚麼疑惑呢。(馬太福音 14:24-31)
今天的基督徒大量地尋求世界的幫助。我們在網路上，在學校和職場，甚至在教會中，我們大量地分享著世界的資訊，並且希望從中得著幫助，藉以得著成功。例如，在職場上的基督徒會閱讀各種關於市場、職場的文章，尤其是成功企業家分享的管理心得，類似像「做到這九項，晉升管理職」、「五種老闆不會做的事情」等；基督徒的父母會到處分享親子專家的分享，諸如「孩子我要你做自己」、「四種朋友不能交」等。
讀經：我立了志向、不在基督的名被稱過的地方傳福音、免得建造在別人的根基上．就如經上所記、『未曾聞知他信息的、將要看見．未曾聽過的、將要明白。』我因多次被攔阻、總不得到你們那裡去．但如今在這裡再沒有可傳的地方、而且這好幾年、我切心想望到士班雅去的時候、可以到你們那裡．盼望從你們那裡經過、得見你們、先與你們彼此交往、心裡稍微滿足、然後蒙你們送行。但現在我往耶路撒冷去、供給聖徒。因為馬其頓、和亞該亞人樂意湊出捐項、給耶路撒冷聖徒中的窮人。這固然是他們樂意的．其實也算是所欠的債．因外邦人、既然在他們屬靈的好處上有分、就當把養身之物供給他們。等我辦完了這事、把這善果向他們交付明白、我就要路過你們那裡、往士班雅去。我也曉得去的時候、必帶著基督豐盛的恩典而去。 (羅馬書 15:20-29)
教會是由基督徒組成的。我們說教會是基督的身體，而基督徒是這個身體上的肢體。保羅非常清楚他的職分，知道神召他是要做外邦人的使徒。也就是說，神揀選了他要去到非猶太人的當中，把基督耶穌的福音傳給他們。而保羅非常看重這個神對他的選召，所以他說：「我立了志向、不在基督的名被稱過的地方傳福音、免得建造在別人的根基上」。
讀經：弟兄們、我自己也深信你們是滿有良善、充足了諸般的知識、也能彼此勸戒。但我稍微放膽寫信給你們、是要提醒你們的記性、特因神所給我的恩典、使我為外邦人作基督耶穌的僕役、作神福音的祭司、叫所獻上的外邦人、因著聖靈、成為聖潔、可蒙悅納。所以論到神的事我在基督耶穌裡有可誇的。除了基督藉我作的那些事、我甚麼都不敢提．只提他藉我言語作為、用神蹟奇事的能力、並聖靈的能力、使外邦人順服．甚至我從耶路撒冷、直轉到以利哩古、到處傳了基督的福音。 (羅馬書 15:14-19)
今天的這一段經文，保羅呼應他在羅馬書1:8-12所講的部分。保羅說：「因為我切切的想見你們、要把些屬靈的恩賜分給你們、使你們可以堅固．這樣我在你們中間、因你與我彼此的信心、就可以同得安慰。(羅馬書1:11-12)」保羅那時候明白地告訴我們，屬靈的恩賜是可以分享的。又告訴我們，基督徒之間，縱使沒有見過面，卻能夠因為彼此的信心，同得安慰。
說在前頭，請不要看了標題，就自以為這篇文章是要說同性戀是野獸。這篇文章完全沒有這樣的內容。
「我思，故我在。」 -- 笛卡兒
同性戀是不是一個人權？在你要能夠回答這個問題之前，你必須先證明你自己是一個人，而不是一個野獸。為什麼？因為，第一，只有人才有人權；第二，只有人才能夠判斷什麼東西是人權，野獸則沒有辦法。
當然，你會覺得這個問題是廢話，你當然是一個人，野獸根本不可能看懂文字。且慢！你說不定只是一個看得懂字的野獸，只是你不知道而已。事實上，在我們釐清人和野獸之間的差別以前，你根本沒有辦法回答這個問題。不但如此，對於信仰進化論的人而言，人難道不是本來就是野獸中的一種？差別只在於人是高級一點的野獸罷了。
讀經：我說、基督是為神真理作了受割禮人的執事、要證實所應許列祖的話。並叫外邦人、因他的憐憫、榮耀神．如經上所記、『因此我要在外邦中稱讚你、歌頌你的名。』又說、『你們外邦人、當與主的百姓一同歡樂。』又說、『外邦阿、你們當讚美主．萬民哪、你們都當頌讚他。』又有以賽亞說、『將來有耶西的根、就是那興起來要治理外邦的．外邦人要仰望他。』但願使人有盼望的神、因信、將諸般的喜樂平安、充滿你們的心、使你們藉著聖靈的能力、大有盼望。 (羅馬書 15:8-13)
按著舊約聖經來看，猶太人是神的選民。神和亞伯拉罕立約，並且以割禮作為記號。神答應要讓亞伯拉罕的後裔承受地土，而受過割禮的人，就是相信神應許的人。但是，神答應的事情，並非指著人活在世界上短暫的時間裡，要承受地土。神所答應的事情，乃是進到神的國之中，與永恆之神同在，一起承受永恆的地土，直到永遠。
讀經：我們堅固的人、應該擔代不堅固人的軟弱、不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅、使他得益處、建立德行。因為基督也不求自己的喜悅、如經上所記、『辱罵你人的辱罵、都落在我身上。』從前所寫的聖經、都是為教訓我們寫的、叫我們因聖經所生的忍耐和安慰、可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的神、叫你們彼此同心、效法基督耶穌．一心一口、榮耀神、我們主耶穌基督的父。所以你們要彼此接納、如同基督接納你們一樣、使榮耀歸與神。 (羅馬書 15:1-7)
保羅在這裡要告訴我們一個教會能夠被建造起來的祕訣，就是堅固的人、應該擔代不堅固人的軟弱、不求自己的喜悅。堅固，並不一定是指著特定的事情，而是指基督徒在任何的事情上，堅固的一方，會擔代不堅固一方的軟弱。但終局而言，指的是在神裡面的堅固。保羅的意思，好比我們在登山的時候，作為同一個登山隊的成員，當中一定有健步如飛的一群，以及扯後腿的一群。我們可以想像，大家都希望趕快攻頂，對於健步如飛的一群人來講，扯後腿的人是令人討厭的。然而，沒有人會故意想要扯後腿，所以對於扯會腿的那一群人而言，他們自知被討厭，但其實更渴望能夠獲得健步如飛那一群人的幫助。我們其實都知道，團隊之中互相扶持是最重要的，但我們的內心偏偏又常常認為扯後腿的人很討厭，而且不值得我去幫助他們。
讀經：因為神的國、不在乎喫喝、只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的、就為 神所喜悅、又為人所稱許。所以我們務要追求和睦的事、與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞神的工程．凡物固然潔淨、但有人因食物叫人跌倒、就是他的罪了。無論是喫肉、是喝酒、是甚麼別的事、叫弟兄跌倒、一概不作纔好。你有信心、就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上、能不自責、就有福了。若有疑心而喫的、就必有罪．因為他喫、不是出於信心．凡不出於信心的都是罪。 (羅馬書 14:11-16)
基督徒是一群看見神的國的人。如果你真的在基督裡看見神的國，那麼你必定明白，一個人能夠進入神的國，無關乎禮儀、道德、成就，只在乎公義、和平，以及聖靈裡的喜樂。公義，就是神如何透過完成了祂向亞伯拉罕所立的約，顯明了祂自己是公義的神，並使我們能夠藉著基督耶穌而在神面前被稱為義。和平，就是神如何在基督裡替我們成為罪，又如何使基督耶穌復活，讓我們今天能夠與神和好。聖靈裡的喜樂，就是一個基督徒領受了神的聖靈，確實知道自己在基督耶穌的救贖裡有份，就歡歡喜喜的等候看見神的榮耀。
讀經：經上寫著、『主說、我憑著我的永生起誓、萬膝必向我跪拜、萬口必向我承認。』這樣看來、我們各人必要將自己的事、在神面前說明。所以我們不可再彼此論斷．寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。我憑著主耶穌確知深信、凡物本來沒有不潔淨的．惟獨人以為不潔淨的、在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁、就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死、你不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗．(羅馬書 14:11-16)
我們通常會論斷某個人，是因為我們認為有個標準存在，而那個人違背了這個標準，所以我們就論斷他，判斷他是錯的。我們認為有個標準，而且我知道那個標準。然後，按著那個我所知道的標準，我判斷了你沒有達到標準，應該要受到論斷。問題是，你怎麼知道你所認知的標準，是真正的標準？你怎麼知道你所認知的標準，不是你自己想像出來的標準，然後強加到其他人的身上。
讀經：有人看這日比那日強、有人看日日都是一樣．只是各人心裡要意見堅定。守日的人、是為主守的．喫的人、是為主喫的、因他感謝神．不喫的人、是為主不喫的、也感謝神。我們沒有一個人為自己活、也沒有一個人為自己死。我們若活著、是為主而活．若死了、是為主而死．所以我們或活或死、總是主的人。因此基督死了、又活了、為要作死人並活人的主。 你這個人、為甚麼論斷弟兄呢．又為甚麼輕看弟兄呢．因我們都要站在神的臺前。(羅馬書 14:5-10)
基督徒的信心，乃在於我們堅信自己是靠著基督耶穌在十字架上替我們成為救贖，以至於在神的審判台前，我們要因著基督耶穌的福音而進入神的永恆之中。但是，建構在這個信心的前提之下，每個人面對到同一個情形的時候，卻未必會產生相同的反應和行為。這時候，教會之中就非常容易產生紛爭。因為，信心軟弱的人，會容易論斷信心剛強的人；而信心剛強的人，會容易輕看信心軟弱的人。
讀經：經上記著說、『要愛人如己。』你們若全守這至尊的律法纔是好的．但你們若按外貌待人、便是犯罪、被律法定為犯法的。因為凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的、也說不可殺人．你就是不姦淫、卻殺人、仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判、就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的、也要受無憐憫的審判．憐憫原是向審判誇勝。 (雅各書 2:8-13)
所有的人都會死，有一天都要面對到神的審判。基督徒相信自己能夠在神的面前，靠著基督耶穌的十字架，通過神的審判，進入神的國度。基督徒並不是一群倚靠自己的行為和表現，認為自己要在神的審判面前站立得穩的人。基督徒乃是一群知道自己沒有可能倚靠著自己的行為和表現，只能倚靠神藉著基督耶穌所賜給我們的恩典，在神的審判面前站立的人。因此，因著基督徒和神之間是一種蒙憐憫的關係，一個基督徒和其他人之間的關係，必定也是充滿著憐憫的一種關係。
讀經：信心軟弱的、你們要接納、但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可喫．但那軟弱的、只喫蔬菜。喫的人不可輕看不喫的人．不喫的人不可論斷喫的人．因為神已經收納他了。你是誰、竟論斷別人的僕人呢。他或站住、或跌倒、自有他的主人在．而且他也必要站住．因為主能使他站住。 (羅馬書 14:1-4)
在羅馬書13章，保羅提醒了基督徒，不要順著自己的情慾行事，乃要按著神在基督耶穌裡的心意行事。到了羅馬書14章，保羅要提醒教會，縱使我們都是按著神在基督耶穌裡的心意行事，也不等於我們都會有相同的行為。12-13章講的是，即便是相同的行為，也未必是出於相同的動機。14章講的是，即便是出於相同的動機，也未必會有相同的行為。因此，我們不能只因為某些人的行為，和我們的不一樣，就因此論斷他們。
讀經：這些事以後、神要試驗亞伯拉罕、就呼叫他說、亞伯拉罕、他說、我在這裡。神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭。亞伯拉罕清早起來、備上驢、帶著兩個僕人和他兒子以撒、也劈好了燔祭的柴、就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日、亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。亞伯拉罕對他的僕人說、你們和驢在此等候、我與童子往那裡去拜一拜、就回到你們這裡來。亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上、自己手裡拿著火與刀．於是二人同行。以撒對他父親亞伯拉罕說、父親哪。亞伯拉罕說、我兒、我在這裡。以撒說、請看、火與柴都有了、但燔祭的羊羔在哪裡呢。亞伯拉罕說、我兒、神必自己預備作燔祭的羊羔．於是二人同行。他們到了神所指示的地方、亞伯拉罕在那裡築壇、把柴擺好、捆綁他的兒子以撒、放在壇的柴上。 亞伯拉罕就伸手拿刀、要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說、亞伯拉罕、亞伯拉罕、他說、我在這裡。天使說、你不可在這童子身上下手、一點不可害他．現在我知道你是敬畏神的了、因為你沒有將你的兒子、就是你獨生的兒子、留下不給我。(創世記 22:1-12)
這是一段困擾著許多人的經文，因為從人的角度來看，很難理解神為什麼會作出如此「殘忍」和「不講道理」的要求。但是，神在這個對亞伯拉罕的試驗/考試中，明白真正的「命題」，對於我們要理解這一段經文是不可或缺的。
讀經：再者、你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候、因為我們得救、現今比初信的時候更近了。黑夜已深、白晝將近．我們就當脫去暗昧的行為、帶上光明的兵器。行事為人要端正、好像行在白晝．不可荒宴醉酒．不可好色邪蕩．不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督、不要為肉體安排、去放縱私慾。 (羅馬書 13:11-14)
當保羅提醒我們說「我們得救、現今比初信的時候更近了」的時候，我們再一次看到，救恩並非指著耶穌替我們的罪成為贖罪祭，而是指著有一天所有的人都要面對到神的審判，而基督徒因著基督耶穌的十字架，在審判的那一天，我們要從神的審判中得著救贖。
讀經：凡事都不可虧欠人、惟有彼此相愛、要常以為虧欠．因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪、或有別的誡命、都包在愛人如己這一句話之內了。 愛是不加害與人的、所以愛就完全了律法。 (羅馬書 13:8-10)
在前一篇，保羅要基督徒順服在上掌權的，並且說：「抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰。(羅馬書13:2)」在世界上，在上掌權的人，他們所能夠管轄的範圍，是律法層次的範圍。他們唯一的作的，是規範什麼可以做，以及什麼不能做。換句話說，他們唯一能夠做的，是「定罪」。如同羅馬書3:20告訴我們「律法本是叫人知罪」一樣。基督徒為什麼能夠順服在上掌權的？因為，基督徒在福音之中，已經不被定罪了。因此，如果在上掌權的人也是靠神行善之人，基督徒自然不會與之衝突；但即便在上掌權的人，用他們的惡，要將在神面前稱義的人定罪，基督徒也知道自己在神面前站立得穩。如此一來，那抗拒在上掌權的惡行，在基督徒裡面是不應該會出現的。
讀經：在上有權柄的、人人當順服他．因為沒有權柄不是出於神的．凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的、就是抗拒神的命．抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕、乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼．你只要行善、就可得他的稱讚．因為他是神的用人、是與你有益的。你若作惡、卻當懼怕．因為他不是空空的佩劍．他是神的用人、是伸冤的、刑罰那作惡的。所以你們必須順服、不但是因為刑罰、也是因為良心。你們納糧、也為這個緣故．因他們是神的差役、常常特管這事。凡人所當得的、就給他．當得糧的、給他納糧．當得稅的、給他上稅．當懼怕的、懼怕他．當恭敬的、恭敬他。 (羅馬書 13:1-7)
這段經文的適用，對於現代人而言是難以理解的。對於基督徒而言，這背後充滿了對神的認識。一個人若不是真正明白自己和神的關係，就難以理解保羅想要傳達的真理。由於我們現在處在一個只要是權威都抗拒的年代，比較容易理解的方式，是透過老師和老師所教的學科之間的關係，來了解保羅的意思。
讀經：不要以惡報惡、眾人以為美的事、要留心去作。若是能行、總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄、不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒．因為經上記著、『主說、伸冤在我．我必報應。』所以『你的仇敵若餓了、就給他喫．若渴了、就給他喝．因為你這樣行、就是把炭火堆在他的頭上。』你不可為惡所勝、反要以善勝惡。(羅馬書 12:17-21)
人一個很大的問題，是會把對的標準，加諸在別人的身上。當我們看見今天的經文的時候，我們很可能馬上想到某個弟兄或姊妹沒有做到。然後，我們心裡就想：「對嘛，應該要叫他仔細讀一下這一段經文，好好的反省一下。」但是，這段經文的真意，卻是要我們看清楚自己的光景，正確地反應出自己與神之間的關係，以至於我們在人的面前是活出基督徒的見證。至於別人如何，那是他和神之間的事情，終局而言不是歸我管的。
讀經：與喜樂的人要同樂．與哀哭的人要同哭；要彼此同心．不要志氣高大、倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。 (羅馬書 12:15-16)
美國有一位牧師叫 Bryan Lorrits ，他這樣說過：「愛是付出；欲望是收取。(Love gives, lust takes.)」我們活在這個世界上，就一定會用我們的角度去看世界。但只要我們用自己的角度去看世界，就必定會按著自己的心意去認定事情。我們會認為這個世界應該要按著我們所以為的方向去發展，並且認為其他的人也應該要和我一樣的這麼認為。從自私一點的角度出發，我們會認為自己應該要被稱讚，應該要被重用，應該要拿更好的薪水，應該要得到更多的關愛。從公益的角度出發，我們會認為世界應該要多關懷一下弱勢，司法要多一點公平，政府要多一點效率。但是，如果你仔細下去看，通通都是自私的，是出於自己的欲望。我們投射了我們的想法，並且認為這樣子的想法就是對的。
等一下！公益哪裡不對了？公益沒有不對，但是把我對於公益的認知投射出去，就不對了。重點不在於發生了什麼事情，重點乃在於事情背後的動機。如果我是要把對公益的認知強加在眾人身上，為了證明我是對的，那麼我的動機是出於愛，還是出於欲望？
讀經：逼迫你們的、要給他們祝福．只要祝福、不可咒詛。 (羅馬書 12:14)
在聖經中，這樣子的經文最容易被斷章取義地拿出來，成為對基督徒行為上的要求。但是，卻又會同時因為這完全不符合人對於公平和正義的認知，而成為一個空談。教會一方面為了要信徒服從教導，一方面又想要兼顧合乎人們想像的公平正義，就會加上各樣的前提，來自圓其說。於是這個經文的適用，就取決於各種文化，各種價值觀，視情況來決定他該如何被執行。例如，只要他們的逼迫沒有造成我們生命的威脅，就應該要照做；但是如果威脅到生命安全，則可以反擊。
讀經：在指望中要喜樂．在患難中要忍耐。禱告要恆切．聖徒缺乏要幫補．客要一味的款待。(羅馬書 12:12-13)
基督徒很喜歡做見證。但是，不是所有以基督為名的見證，都真的見證了主耶穌。許多的時候，做見證的人只是把自己對於信耶穌的期待，投射在所發生的事情上，卻見證這是耶穌的祝福。例如，生病了想要病好，病好了就做見證這是基督的保守。又或者是孩子要考高中，考上了超乎預期的學校，就做見證這是耶穌的祝福。
讀經：愛人不可虛假、惡要厭惡、善要親近。愛弟兄、要彼此親熱．恭敬人、要彼此推讓。殷勤不可懶惰．要心裡火熱．常常服事主。(羅馬書 12:9-11)
前一篇我們提到，信心的教會在世界上不同與任何其他的組織，在於其中沒有任何一個人是扮演著領導者的角色。這裡，保羅進一步指出教會如何運作起來，和任何世界上的組織是全然的不同。除了每個基督徒都會按著神所賜的信心面向和大小，各自發揮自己的教會之中的角色之外，更重要的是，基督徒看待彼此之間的關係，乃是一種毫無虛假的愛。
讀經：我憑著所賜我的恩、對你們各人說、不要看自己過於所當看的．要照著神所分給各人信心的大小、看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體、肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人、在基督裡成為一身、互相聯絡作肢體、也是如此。按我們所得的恩賜、各有不同．或說預言、就當照著信心的程度說預言．或作執事、就當專一執事．或作教導的、就當專一教導．或作勸化的、就當專一勸化．施捨的、就當誠實．治理的、就當殷勤．憐憫人的、就當甘心。 (羅馬書 12:3-8)
在羅馬書12:1-2，保羅勸我們不要靠著自己的行為想要努力去換取神的喜悅，乃是要將自己當成活祭，活出那不靠行為，只靠對基督耶穌恩典的信心，才是神所喜悅的。然後，保羅告訴我們，不要效法世界和神之間的互動方式，乃要用那被聖靈更新變化後的新生命，將神那美善、完美、可喜悅的旨意，透過我們向世界證明出來。有了前面兩節經文的前提，保羅告訴我們，可以開始來看一個屬神的教會如何運作了。
讀經：所以弟兄們、我以神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的。不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。(羅馬書 12:1-2)
Your were called to be holy, not to show you off, but to show Him off. 神召你成為聖潔，不是為了要讓你炫耀自己，而是要你見證祂。 – Bryan Lorrits
前一篇我們說到基督徒不再倚靠行為討神的喜悅，而是將自己當成活祭，全然憑信心倚靠基督耶穌的福音。但不倚靠行為討神的喜悅，並不代表我們就不會有行為的產生。除非我死了才有可能不再有任何的行為，否則只要我還活著的一天，我就必定會有行為發生。因此，當我們說要將身體獻上，當作活祭的時候，與其說是我們不再靠行為討神的喜悅，不如說是我們行為背後的動機，不再是為了要換取神的認同。
讀經：所以弟兄們、我以神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的。不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。(羅馬書 12:1-2)
在短短的兩節經文中，保羅清楚地指出了基督徒在這個世界上，是一個什麼樣的存在。第一節指出基督徒在這個世界上，是一個與世界全然不同的存在。我們因為看見了神，就不再按著自己的意思行動，而這就是我們服事神理所當然的方法。第二節則告訴我們，基督徒藉著作為一個與世界不同的存在，就應當用全新的世界觀，向這個世界見證神的旨意。我們會分為兩篇來看這兩節經文。
讀經：深哉、神豐富的智慧和知識。他的判斷、何其難測、他的蹤跡何其難尋、誰知道主的心、誰作過他的謀士呢、誰是先給了他、使他後來償還呢。因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他．願榮耀歸給他、直到永遠。(羅馬書 11:33-36)
在羅馬書11章最後，保羅要對基督耶穌福音的奧秘下一個最後的結論，並且準備在12章開始討論藉著基督耶穌的福音而看見神的人，會如何活出一個與其他屬世界的人全然不同的生命。
讀經：若有幾根枝子被折下來、你這野橄欖得接在其中、一同得著橄欖根的肥汁．你就不可向舊枝子誇口、若是誇口、當知道不是你托著根、乃是根托著你。你若說、那枝子被折下來、是特為叫我接上。不錯．他們因為不信、所以被折下來．你因為信、所以立得住．你不可自高、反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子、也必不愛惜你。可見神的恩慈、和嚴厲．向那跌倒的人、是嚴厲的．向你是有恩慈的．只要你長久在他的恩慈裡．不然、你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信、仍要被接上．因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的、尚且逆著性得接在好橄欖上、何況這本樹的枝子、要接在本樹上呢。(羅馬書 11:17-24)
當神將他的旨意從耶穌基督顯明出來的時候，許多領受了律法的以色列人就因著沒有能夠看出律法的總結是耶穌，而從「樹根」上被砍了下來。而那些原本與神的律法和應許看似無份的外邦人，卻因著信靠了耶穌而得以被接上了那聖潔的「樹根」。但這一切都是出於神的恩典，而不是人的作為。一個外邦人如今能被接上了樹根，是因為神使他看見了基督耶穌的救贖，而他也將信心放在了基督耶穌的身上，成了神應許的受益人。
讀經：我對你們外邦人說這話．因我是外邦人的使徒、所以敬重我的職分．或者可以激動我骨肉之親發憤、好救他們一些人。若他們被丟棄、天下就得與神和好、他們被收納、豈不是死而復生麼。所獻的新麵若是聖潔、全團也就聖潔了．樹根若是聖潔、樹枝也就聖潔了。 (羅馬書 11:13-16)
保羅在此又把神福音的奧秘闡述了一遍。福音的奧秘之一，就是透過犧牲來換取生命。耶穌透過犧牲，承擔了我們的罪，就換取了我們今天得以靠著他的救贖而得著生命。耶穌為了我們的罪，死在十字架上，就與神隔絕了。但正因著他與神的隔絕，我們就不必承受那永遠與神隔絕的刑罰。不但如此，耶穌因為完成了神所託付他的使命，神就使他從死裡復活，重新與神同在：死而復生。
讀經：這是怎麼樣呢．以色列人所求的、他們沒有得著．惟有蒙揀選的人得著了、其餘的就成了頑梗不化的．如經上所記、『神給他們昏迷的心、眼睛不能看見、耳朵不能聽見、直到今日。』大衛也說、『願他們的筵席變為網羅、變為機檻、變為絆腳石、作他們的報應． 願他們的眼睛昏矇、不得看見．願你時常彎下他們的腰。』我且說、他們失腳是要他們跌倒麼．斷乎不是．反倒因他們的過失、救恩便臨到外邦人、要激動他們發憤。若他們的過失、為天下的富足、他們的缺乏、為外邦人的富足．何況他們的豐滿呢。 (羅馬書 11:7-12)
為什麼保羅說：那些沒有蒙揀選的以色列人，因著他們的失腳，他們的過失，救恩便臨到外邦人呢？要回答這個問題，我們要再回想起一件事情：律法乃是叫人知罪的。
當保羅說：「以色列人所求的、他們沒有得著」的時候，保羅指的是：「在神面前的稱義」，以色列人藉著倚靠律法想要得著，但卻沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了。蒙揀選的人，藉著神的律法，看見了自己的罪，就接受了從基督耶穌而來的恩典。但是，其餘的以色列人，領受了神的律法，卻想要藉著行律法稱義，就成了頑梗不化的。
讀經：我且說、神棄絕了他的百姓麼．斷乎沒有．因為我也是以色列人、亞伯拉罕的後裔、屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢．他在神面前怎樣控告以色列人、說、『主阿、他們殺了你的先知、拆了你的祭壇、只剩下我一個人、他們還要尋索我的命。』神的回話是怎麼說的呢．他說、『我為自己留下七千人、是未曾向巴力屈膝的。』如今也是這樣、照著揀選的恩典還有所留的餘數。既是出於恩典、就不在乎行為．不然、恩典就不是恩典了。(羅馬書 11:1-6)
羅馬書9-11章看似是保羅在解釋以色列人作為神的選民，卻沒有都認識、信靠基督耶穌的事情，雖然確實是有這個部份，但保羅其實是藉著以色列人的情形，更深入地解釋了神救贖恩典的奧秘。看羅馬書9-11章，如果以為保羅只是在解釋以色列人的事情，就難免失焦而沒有辦法真正理解保羅所想要傳達，關於福音的奧秘。
讀經：但我說、人沒有聽見麼．誠然聽見了．『他們的聲音傳遍天下、他們的言語傳到地極。』我再說、以色列人不知道麼．先有摩西說、『我要用那不成子民的、惹動你們的憤恨．我要用那無知的民、觸動你們的怒氣。』又有以賽亞放膽說、『沒有尋找我的、我叫他們遇見．沒有訪問我的、我向他們顯現。』至於以色列人、他說、『我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。』 (羅馬書 10:18-2)
人沒有聽見神所賜基督耶穌的福音，是誰的問題？我們有可能將責任推給神，以至於我們可以躲過這個責任嗎？保羅的回應是：「人沒有聽見麼．誠然聽見了」。殘念，沒有可能。如果說福音傳到了地極，作為神用來將自己顯明的族群，以色列人又怎麼可能沒有聽見？對於以色列人也好，任何其他沒有聽見的人也罷，問題不是沒有聽見，問題是不願意聽見。
讀經：然而人未曾信他、怎能求他呢．未曾聽見他、怎能信他呢．沒有傳道的、怎能聽見呢。若沒有奉差遣、怎能傳道呢．如經上所記、『報福音傳喜信的人、他們的腳蹤何等佳美。』只是人沒有都聽從福音．因為以賽亞說、『主阿、我們所傳的有誰信呢。』可見信道是從聽道來的、聽道是從基督的話來的。(羅馬書 10:14-17)
前一節經文，保羅引用約珥書2:32說：「凡求告主名的，就必得救」。許多時候基督徒誤以為這段經文指的是，只要任何人願意呼求「耶穌」這個名字，他就會像電影裡超人拯救那些求救的人一般地出來替你解決任何你所需要他解決的難處。但是，從這一段經文，和前面延續的經文來看，這樣的認知有兩個錯誤。
讀經：他到底怎麼說呢．他說、『這道離你不遠、正在你口裡、在你心裡。』就是我們所傳信的道。你若口裡認耶穌為主、心裡信神叫他從死裡復活、就必得救． 因為人心裡相信、就可以稱義．口裡承認、就可以得救。 經上說、『凡信他的人、必不至於羞愧。』 猶太人和希臘人、並沒有分別．因為眾人同有一位主、他也厚待一切求告他的人．因為『凡求告主名的、就必得救。』 (羅馬書 10:8-13)
當神說「這道離你不遠、正在你口裡、在你心裡」的時候，是什麼意思呢？我們說申命記30章的地方，神藉著摩西告訴以色列人，神的誡命並不困難。神說，這並不用你們上天去取下來，也不用到海外去取過來，神的話就在你們的口裡和心裡。神的誡命和神的律法，從來就不是一個要找什麼聖人才能做到的事情。神的誡命和律法，重點在於內心的態度，而不是外在的表現。
讀經：弟兄們、我心裡所願的、向神所求的、是要以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心、但不是按著真知識．因為不知道神的義、想要立自己的義、就不服神的義了。律法的總結就是基督、使凡信他的都得著義。摩西寫著說、『人若行那出於律法的義、就必因此活著。』惟有出於信心的義如此說、『你不要心裡說、誰要升到天上去呢．就是要領下基督來．誰要下到陰間去呢．就是要領基督從死裡上來。』他到底怎麼說呢．他說、『這道離你不遠、正在你口裡、在你心裡。』就是我們所傳信的道。 (羅馬書 10:1-8)
這段經文相當不容易理解，因為中文或英文都會讓人對「神的義」產生誤解。如果還記得的話，我們在羅馬書一章和三章的地方有提到過，「神的義」有兩種解釋，而且必須根據前後文和整個福音的真理去判斷。第一種解釋，「神的義」指的是神藉著愛子基督耶穌實現他向亞伯拉罕所立的約，這就證明了神是公義的。第二種解釋，「神的義」指的是神向人所要求的義，神替人所設立稱義的標準。
讀經：這樣、我們可說甚麼呢．那本來不追求義的外邦人、反得了義、就是因信而得的義．但以色列人追求律法的義、反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢．是因為他們不憑著信心求、只憑著行為求．他們正跌在那絆腳石上．就如經上所記、『我在錫安放一塊絆腳的石頭、跌人的磐石．信靠他的人必不至於羞愧。』 (羅馬書 9:30-33)
以色列人蒙神賜給他們律法，並且他們當中多數人也確實非常熱心地追求律法的義。不只是保羅的年代，直到今天也仍舊是如此。從這樣的角度來看，以色列人有神的律法，卻得不著真正的義，就是因信而得的義，豈不是有點諷刺？不但如此，不是以色列人，也沒有蒙神賜下律法的其他人，如今卻因著信靠基督耶穌而得著了真正的義。對這些沒有信靠基督耶穌的以色列人，到了一切要被顯明出來的那一天，是要情何以堪？
讀經：就像神在何西阿書上說、『那本來不是我子民的、我要稱為我的子民．本來不是蒙愛的、我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說、你們不是我的子民、將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。』以賽亞指著以色列人喊著說、『以色列人雖多如海沙、得救的不過是剩下的餘數．因為主要在世上施行他的話、叫他的話都成全、速速的完結。』又如以賽亞先前說過、『若不是萬軍之主給我們存留餘種、我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』 (羅馬書 9:25-29)
人要怎麼和神討論公平？我們處在這個取死的身體，縱使對事情有再多的不滿，也是無可奈何。不是這樣嗎？多少的時候，遇見了我們覺得沒有辦法接受的事情，不公平的事情，卻是哭天天不應，叫地地不靈。然後，我們認定老天爺，上帝，實在是太不公不義了，所以從今以後，我們再也不要拜祂。但事情也不會因此而改觀，神也不需要，也不會因此而改變任何事情。
讀經：這樣、你必對我說、他為甚麼還指責人呢．有誰抗拒他的旨意呢。你這個人哪、你是誰、竟敢向 神強嘴呢．受造之物豈能對造他的說、你為甚麼這樣造我呢。匠難道沒有權柄、從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿、又拿一塊作成卑賤的器皿麼。倘若神要顯明他的忿怒、彰顯他的權能、就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿．又要將他豐盛的榮耀、彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上．這器皿就是我們被神所召的、不但是從猶太人中、也是從外邦人中、這有甚麼不可呢。(羅馬書 9:19-24)
前一篇我們已經說明了，神按著祂的旨意揀選人，要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這是因為神的動機乃是要將自己的權能顯明給人看。因此，神是公平的，因為祂並非特別地滿足了某一些人的欲望，卻刻意地忽略另一批人的需求；祂乃是在所有的人面前，將自己顯明出來。焦點不在人的身上，而在神的身上。
讀經：這樣、我們可說甚麼呢．難道神有甚麼不公平麼．斷乎沒有。因他對摩西說、『我要憐憫誰、就憐憫誰、要恩待誰、就恩待誰。』據此看來、這不在乎那定意的、也不在乎那奔跑的、只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說、『我將你興起來、特要在你身上彰顯我的權能、並要使我的名傳遍天下。』如此看來、神要憐憫誰、就憐憫誰、要叫誰剛硬、就叫誰剛硬。(羅馬書 9:14-18)
接下來這幾段經文，從羅馬書9:14一直到9:33，是不容易理解的一段經文。要理解這一段經文，其實必須要全部一起來看，而不能夠分段來看。因此，我們會一連幾篇來試圖理解這一大段的經文。
前兩篇我們提到，不是所有亞伯拉罕的子孫，都是神所應許的後裔。亞伯拉罕的兩個兒子，憑著血氣生的以實瑪利，以及按著神的應許而生的以撒，只有以撒才能算是亞伯拉罕的後裔。不但如此，就連從以撒所生的兩個兒子：以掃和雅各，也不能都成為亞伯拉罕的後裔，只有雅各才能算為亞伯拉罕的後裔。而且，以掃和雅各的命運，在出生之前就已經決定了。保羅說：「只因要顯明神揀選人的旨意、不在乎人的行為、乃在乎召人的主 (羅馬書 9:11)」這裡呼應了羅馬書第8章所講的：「預先所定下的人又召他們來．所召來的人、又稱他們為義．所稱為義的人、又叫他們得榮耀。 (羅馬書 8:30)」一切的事情都是按著神的旨意在進行。
讀經：這不是說神的話落了空．因為從以色列生的、不都是以色列人．也不因為是亞伯拉罕的後裔、就都作他的兒女．惟獨『從以撒生的、纔要稱為你的後裔。』這就是說、肉身所生的兒女、不是神的兒女．惟獨那應許的兒女、纔算是後裔。因為所應許的話是這樣說、『到明年這時候我要來、撒拉必生一個兒子。』不但如此、還有利百加、既從一個人、就是從我們的祖宗以撒懷了孕．（雙子還沒有生下來、善惡還沒有作出來、只因要顯明神揀選人的旨意、不在乎人的行為、乃在乎召人的主）神就對利百加說、『將來大的要服事小的。』正如經上所記、『雅各是我所愛的、以掃是我所惡的。』 (羅馬書 9:6-13)
神揀選了以色列人，結果以色列人卻大多不相信耶穌。有些人同意以色列人也必須要信耶穌才能得救，但他們不相信神會讓以色列人不信耶穌而與神永遠的隔絕。他們相信有一天，神要讓以色列人全部都信耶穌。對許多人來講，如果以色列人作為一個民族，沒有整體大部份都信耶穌，神的話就落空了。
讀經：我在基督裡說真話、並不謊言、有我良心被聖靈感動、給我作見證．我是大有憂愁、心裡時常傷痛。為我弟兄、我骨肉之親、就是自己被咒詛、與基督分離、我也願意。他們是以色列人．那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的．列祖就是他們的祖宗、按肉體說、基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的神。阿們。(羅馬書 9:1-5)
保羅在前面的章節裡，已經完整地解釋了律法的意義，告訴我們律法乃是叫人知罪(羅馬書七章)。而且，保羅也已經解釋了基督耶穌如何使我們脫離了律法的定罪(羅馬書八章)。由於律法是神賜給猶太人的，所以我們很自然的會問：那麼倚靠律法的以色列人，他們在神面前究竟算什麼？
讀經：誰能使我們與基督的愛隔絕呢．難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是飢餓麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼。 如經上所記、『我們為你的緣故、終日被殺．人看我們如將宰的羊。』 然而靠著愛我們的主、在這一切的事上、已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物、都不能叫我們與神的愛隔絕．這愛是在我們的主基督耶穌裡的。 (羅馬書 8:35-39)
在前一段經文的最後，保羅是這麼說的：「誰能定他們的罪呢．有基督耶穌已經死了、而且從死裡復活、現今在神的右邊、也替我們祈求 (羅馬書 8:34)」。我們前一篇也有提到，「祈求」的意思，是指基督會在神的面前替我們「介入」，向神說明我們已經歸入基督的福音，不再定罪。
但保羅接著問：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」我要怎麼知道基督耶穌一定會替「我」在神的面前介入，說好話，使我不被定罪呢？有沒有誰，或者是有沒有什麼，會讓我從基督耶穌的面前掉出他的恩典與憐憫呢？
讀經：既是這樣、還有甚麼說的呢．神若幫助我們、誰能敵擋我們呢。神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了、豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼。誰能控告神所揀選的人呢．有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢．有基督耶穌已經死了、而且從死裡復活、現今在神的右邊、也替我們祈求。 (羅馬書 8:31-34)
保羅深知基督徒的掙扎。基督徒所信，所盼望的，在這個世界的眼光中看起來是失敗的。這個世界所追求的，在世界的眼光中看起來則是理所當然的。世界所追求的，例如財富、地位、權力、健康、豐衣足食、社會安定與公正、免於災難或戰爭的威脅等等，對於那些盼望是在這個世界上的人而言，都是天經地義的。
讀經：況且我們的軟弱有聖靈幫助、我們本不曉得當怎樣禱告、只是聖靈親自用說不出來的歎息、替我們禱告。鑒察人心的、曉得聖靈的意思．因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力、叫愛神的人得益處、就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人、就預先定下效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子．預先所定下的人又召他們來．所召來的人、又稱他們為義．所稱為義的人、又叫他們得榮耀。 (羅馬書 8:26-30)
人是因為愛神，所以被召？還是因為被召，所以愛神？
希臘原文這個「愛」字，指的是「從A 或 B 中選擇 A (to prefer A)」的意思(當然，不限於只有兩個選項的情形)。 當我們將對神的認識當成一門學問來研究的時候，這個世界上分成了兩大類的理論。其中一邊是所謂的「自由意志論」，另外一邊則是「揀選論」。兩邊的差別在於，前者主張是我們的選擇了信耶穌，後者主張是神揀選了我們信耶穌。
讀經：況且我們的軟弱有聖靈幫助、我們本不曉得當怎樣禱告、只是聖靈親自用說不出來的歎息、替我們禱告。鑒察人心的、曉得聖靈的意思．因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力、叫愛神的人得益處、就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人、就預先定下效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子．預先所定下的人又召他們來．所召來的人、又稱他們為義．所稱為義的人、又叫他們得榮耀。 (羅馬書 8:26-30)
保羅將基督耶穌的福音稱為「奧秘」(參考以弗所書1:3-14; 3:1-11)，因為這個福音包含著神對於整個世界的計畫。基督徒藉著神的福音，得以進入神的旨意之中，也能夠窺探神福音的奧秘。如同保羅所說：「我們這有聖靈初結果子的、也是自己心裡歎息、等候得著兒子的名分、乃是我們的身體得贖。 (羅馬書 8:23)」聖靈初結果子，就是領受了聖靈，並且像果子一般開始成長。意思是說，我們對於神福音的「奧秘」，開始有了認識。
讀經：況且我們的軟弱有聖靈幫助、我們本不曉得當怎樣禱告、只是聖靈親自用說不出來的歎息、替我們禱告。鑒察人心的、曉得聖靈的意思．因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力、叫愛 神的人得益處、就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人、就預先定下效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子．預先所定下的人又召他們來．所召來的人、又稱他們為義．所稱為義的人、又叫他們得榮耀。 (羅馬書 8:26-30)
禱告，是一件困難的事情。禱告是人要向神說話，自然是一件困難的事情。人要怎麼樣才知道自己該如何和神說話？這是一個大哉問。許多人是去廟裡面燒香拜拜，有些人是找道士作法，更有人是找乩童幫忙傳遞訊息。事實上，人作為與神隔絕的罪人，一切與神之間的溝通，都只能夠透過自己的假想、猜測，寄望利用某些儀式或媒介，能夠達到與神溝通的效果，或是能夠收到從神而來的訊息。
讀經：我想現在的苦楚、若比起將來要顯於我們的榮耀、就不足介意了。受造之物、切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下、不是自己願意、乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制、得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物、一同歎息勞苦、直到如今。不但如此、就是我們這有聖靈初結果子的、也是自己心裡歎息、等候得著兒子的名分、乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望．只是所見的盼望不是盼望．誰還盼望他所見的呢。〔有古卷作人所看見的何必再盼望呢〕但我們若盼望那所不見的、就必忍耐等候。 (羅馬書 8:12-16)
所有的人在今世的努力，都是希望自己的人生能夠成功。姑且不論每個人對於成功的定義並不相同，但所有的人都是朝著自己所認為的成功在努力。有些人或許認為黑心商人是失敗的，但黑心商人之所以會黑心，多半是因為他的成功建立在自己的財富之上。因此，只要能夠賺到錢，黑心對於黑心商人而言就不是失敗，而是通往成功的路徑。而那些認為黑心商人是失敗的，或許是在追求屬於這個世界上的公平正義。他們的成功，取決於讓這個世界更符合他們認知的公平正義。他們深信，神一定會肯定他們的作為。
讀經：既是兒女、便是後嗣、就是神的後嗣、和基督同作後嗣．如果我們和他一同受苦、也必和他一同得榮耀。我想現在的苦楚、若比起將來要顯於我們的榮耀、就不足介意了。受造之物、切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下、不是自己願意、乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制、得享神兒女自由的榮耀。(羅馬書 8:17-21)
保羅在這邊告訴我們，基督徒與基督耶穌同作神的後嗣，現在就必和基督耶穌一同受苦，但也必和基督耶穌一同得榮耀的盼望。保羅描述了一個過程，一個先受苦，後享榮耀的過程。並且，保羅說，如果我們是神的兒女，我們就和基督耶穌一樣是神的後嗣，共享基督耶穌的過程，以及這個過程所帶出來的結果。
讀經：弟兄們、這樣看來、我們並不是欠肉體的債、去順從肉體活著。你們若順從肉體活著必要死．若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。因為凡被神的靈引導的、都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心、仍舊害怕．所受的乃是兒子的心、因此我們呼叫阿爸、父。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女．(羅馬書 8:12-16)
人追求成功，但是有多少人能夠說：「我已經成功了」？事實上，如果我們追求的成功，是在神面前的成功，那麼所有的基督徒都應該說：「我已經成功了！」如果一個人活著，是欠肉體的債，他就一輩子也不會成功。因為，到死為止，你都還是欠著肉體的債。但基督徒活著，是被神的靈引導，就無關乎肉體，已經成功了。
讀經：如果神的靈住在你們心裡、你們就不屬肉體、乃屬聖靈了．人若沒有基督的靈、就不是屬基督的。基督若在你們心裡、身體就因罪而死、心靈卻因義而活． 然而叫耶穌從死裡復活者的靈、若住在你們心裡、那叫基督耶穌從死裡復活的、也必藉著住在你們心裡的聖靈、使你們必死的身體又活過來。 (羅馬書 8:9-11)
神與人的關係，是一種非常微妙，但又非常明確的關係。神的靈如果住在一個人的心裡，這個人就不屬肉體、乃屬聖靈了。這不是說這個人沒有肉體，而是說這個人不屬肉體。重點不在於「有無」，重點乃在於「歸屬」。這個世界上的人，在神的面前只有兩種歸屬。一種屬神，一種不屬神。保羅告訴我們，如果神的靈住在我們的裡面，就等同於被神宣告我們是屬神的。
讀經：因為隨從肉體的人、體貼肉體的事．隨從聖靈的人、體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死．體貼聖靈的乃是生命平安．原來體貼肉體的、就是與神為仇．因為不服神的律法、也是不能服。而且屬肉體的人、不能得神的喜歡。(羅馬書 8:5-8)
如果一個人今天真的在基督耶穌裡，領受了賜生命聖靈的律，那麼他活在這個世界上的價值觀，必然會產生百分之百的翻轉。從前，我們是靠著肉體，想要努力達到神的標準，討神的喜悅；如今，我們是靠著聖靈，藉著基督耶穌達到神的標準，討神的喜悅。
讀經：我往那裡去、你們知道．那條路、你們也知道。多馬對他說、主阿、我們不知道你往那裡去、怎麼知道那條路呢。耶穌說、我就是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裡去。你們若認識我、也就認識我的父．從今以後、你們認識他、並且已經看見他。 (約翰福音 14:4-7)
信耶穌究竟是一種什麼樣的情形？它是一種概念，抑或是一種非常明確且具體的認識，這是今日華人基督教會，甚至於全球基督教會必須要回答的一個問題。為什麼這麼說呢？因為今天許多的基督教會，似乎完全不知道這當中的差異。
舉例來說，不久前我參加了一個研經培靈會，其中一個講員引用了瑪拉基書1:6-2:9來強調事奉的態度要真誠。先知瑪拉基對於當時猶太祭司奉獻的時候，不是將潔淨無瑕的牲畜獻為祭物，而是將瞎眼的，瘸腿的，有病的牲畜獻為祭物這樣的情形，宣揚了上帝的不悅。這個講員，某個神學院的院長，從頭到尾傳講的概念，就是我們要將最好的獻給神。他舉的例子，很多人買了新的冰箱，就把舊的，但是還能用的送給神學院。有人養的豬生了很多小豬，就把最瘦小的獻給上帝。有人的孩子有精神疾病，就問可不可以送去念神學院，諸如此類。
讀經：我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢。感謝神、靠著我們的主耶穌基督。這樣看來、我以內心順服神的律．我肉體卻順服罪的律了。如今那些在基督耶穌裡的、就不定罪了。因為賜生命聖靈的律、在基督耶穌裡釋放了我、使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱、有所不能行的、神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案．使律法的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。 (羅馬書 7:24 - 8:4)
基督徒與世人沒有任何的不同，都受到這個肉身的挾制。藉著神的律法，基督徒非常地清楚自己是罪人，和大家一樣。基督徒與世人的差別，並不在於肉體、生理、外在有任何的不同；基督徒與世人的差別，乃是「內心」有一個與眾不同的認知。
讀經：我也知道、在我裡頭、就是我肉體之中、沒有良善．因為立志為善由得我、只是行出來由不得我。故此、我所願意的善、我反不作．我所不願意的惡、我倒去作。若我去作所不願意作的、就不是我作的、乃是住在我裡頭的罪作的。我覺得有個律、就是我願意為善的時候、便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思。〔原文作人〕我是喜歡神的律．但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。 (羅馬書 7:18-23)
我們先回顧一下，保羅在第七章一開始，特別強調這一段是在和明白律法的人對話。在第六章的時候，他說：「罪必不能作你們的主．因你們不在律法之下、乃在恩典之下。這卻怎麼樣呢．我們在恩典之下、不在律法之下、就可以犯罪麼．斷乎不可。(羅馬書 6:14-15)」為了回答明白律法之人對於保羅主張的疑慮，他寫了第七章的內容。不在律法之下、就可以犯罪麼？如果你明白律法，經過了保羅在第七章的解釋，應該就能夠釋疑。
讀經：既然如此、那良善的是叫我死麼．斷乎不是。但罪藉著那良善的叫我死、就顯出真是罪．叫罪因著誡命更顯出是惡極了。我們原曉得律法是屬乎靈的、但我是屬乎肉體的、是已經賣給罪了。因為我所作的、我自己不明白．我所願意的、我並不作．我所恨惡的、我倒去作。若我所作的、是我所不願意的、我就應承律法是善的。既是這樣、就不是我作的、乃是住在我裡頭的罪作的。(羅馬書 7:13-17)
羅馬書真的是一本難以理解的保羅書信。很多人進到這一段，就開始混淆。如果我們要能夠正確地理解這段經文，就應該要知道保羅還在討論我們到底嫁給了誰。我們始終會把自己、罪、以及聖潔三者都投射在我們自己的身上。也就是說，我們會把焦點放在我到底是有罪，還是聖潔上面。但保羅卻要我們把自己從罪和聖潔中抽離出來，去觀察我們和罪的關係，以及我們和聖潔的關係。
讀經：耶穌又對他們說、願你們平安．父怎樣差遣了我、我也照樣差遣你們。說了這話、就向他們吹一口氣、說、你們受聖靈。你們赦免誰的罪、誰的罪就赦免了．你們留下誰的罪、誰的罪就留下了。 (約翰福音 20:21-23)
我們活在一個稱為「後現代主義」的時代。在這個時代，我們主張人與人之間應該要彼此尊重對方的看法。聽起來沒有太大的問題，是一個很好的提案。畢竟，人與人之間應該是平等的，誰也不應該將自己的意見凌駕於他人之上。
會有這樣的發展，其實應該不難理解。人與人之間，如果某些人的意見可以凌駕於他人之上，是不是代表有些人就可以藉此將自己和自己的利益凌駕於他人之上？如此一來，社會就會發展出許多的不公平。甚至政府或特定階級的人就可以欺壓百姓和中下階級的人。
但是，問題來了。如果我們說：「沒有一個人的看法，能夠凌駕於他人之上。」請問，這一個看法，是否能夠凌駕於其他看法之上？基本上「後現代」主張：沒有人可以主張自己知道真理，所以沒有人能夠把自己認知的真理，強加在他人身上。問題是，這個主張，本身是個真理嗎？
讀經：這樣、我們可說甚麼呢．律法是罪麼．斷乎不是．只是非因律法、我就不知何為罪．非律法說、『不可起貪心。』我就不知何為貪心。然而罪趁著機會、就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動．因為沒有律法罪是死的。我以前沒有律法是活著的、但是誡命來到、罪又活了、我就死了。那本來叫人活的誡命、反倒叫我死．因為罪趁著機會、就藉著誡命引誘我、並且殺了我。這樣看來、律法是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的。(羅馬書 7:7-12)
如果說律法將我們嫁給了罪，使我們成為罪的妻子，就生出死的果子來，我們可以說律法是罪嗎？神將律法賜給猶太人，祂的選民，和他們在律法上建立了神和人之間的關係。結果，保羅說律法是叫人知罪的。因為領受了神律法的猶太人，沒有一人能夠完美地守住律法，就把領受了律法的人都圈在罪的底下。那麼，我們可以主張如果神沒有賜下律法給猶太人，就沒有人會犯律法，也就沒有人能夠被律法定罪嗎？因此，律法本身是罪，若是沒有律法，人就不會有罪。
今天(2014/10/3)看到一則新聞，是關於萬芳在她的廣播節目中暗指梁文音的同性戀言論，是以愛之名，行恨之實，是殘忍和可惡的。梁文音的言論，主要是她說：「同性戀朋友需要被神恢復。」這樣的一個事件，在我看來，至少突顯了三個事情。第一，基督教會正在失去和世界對話的能力；第二，世人唯一的盼望是認識耶穌；第三，人類的邏輯真的都不太好。
讀經：弟兄們、我現在對明白律法的人說、你們豈不曉得律法管人是在活著的時候麼。就如女人有了丈夫、丈夫還活著、就被律法約束．丈夫若死了、就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著、他若歸於別人、便叫淫婦．丈夫若死了、他就脫離了丈夫的律法、雖然歸於別人、也不是淫婦。我的弟兄們、這樣說來、你們藉著基督的身體、在律法上也是死了．叫你們歸於別人、就是歸於那從死裡復活的、叫我們結果子給神。因為我們屬肉體的時候、那因律法而生的惡慾、就在我們肢體中發動、以致結成死亡的果子．但我們既然在捆我們的律法上死了、現今就脫離了律法．叫我們服事主、要按著心靈的新樣、不按著儀文的舊樣。〔心靈或作聖靈〕 (羅馬書 7:1-6)
保羅在這段經文裡，用了夫妻作為例子。但是多數人看到這段經文的時候，卻被這個例子弄得暈頭轉向。因為，除非你明白律法，也認識基督耶穌，不然就會搞不清楚到底誰是丈夫，誰是妻子，誰又死了，誰又歸給了誰。保羅的表達其實很清楚，但是除非在基督裡，這種道理沒有人能懂。
讀經：弟兄們、我現在對明白律法的人說、你們豈不曉得律法管人是在活著的時候麼。就如女人有了丈夫、丈夫還活著、就被律法約束．丈夫若死了、就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著、他若歸於別人、便叫淫婦．丈夫若死了、他就脫離了丈夫的律法、雖然歸於別人、也不是淫婦。我的弟兄們、這樣說來、你們藉著基督的身體、在律法上也是死了．叫你們歸於別人、就是歸於那從死裡復活的、叫我們結果子給神。因為我們屬肉體的時候、那因律法而生的惡慾、就在我們肢體中發動、以致結成死亡的果子．但我們既然在捆我們的律法上死了、現今就脫離了律法．叫我們服事主、要按著心靈的新樣、不按著儀文的舊樣。〔心靈或作聖靈〕 (羅馬書 7:1-6)
我們進入第七章，保羅在這邊要把他在羅馬書3:20所講：「所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在神面前稱義．因為律法本是叫人知罪 (羅馬書 3:20)」，更完整地解釋給我們理解。既然要解釋「律法本是叫人知罪」，自然他在這邊主要的對象，是「明白律法的人」。
讀經：我因你們肉體的軟弱、就照人的常話對你們說、你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕、以至於不法．現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕、以至於成聖．因為你們作罪之奴僕的時候、就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事、當日有甚麼果子呢．那些事的結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放、作了神的奴僕、就有成聖的果子、那結局就是永生。因為罪的工價乃是死．惟有神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生。 (羅馬書 6:19-23)
成聖之所以會在教會中造成許多的誤會和困擾，其中一個主要的原因，是成聖除了被動地藉著基督耶穌而成為聖潔之外，還有一主動「使之成為聖潔」的面向。因著這一個面向，許多人便以為除了靠著基督耶穌的寶血而分別為聖之外，我們還必須要想辦法在行為表現上繼續地維持這個聖潔。
讀經：我因你們肉體的軟弱、就照人的常話對你們說、你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕、以至於不法．現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕、以至於成聖．因為你們作罪之奴僕的時候、就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事、當日有甚麼果子呢．那些事的結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放、作了神的奴僕、就有成聖的果子、那結局就是永生。因為罪的工價乃是死．惟有神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生。 (羅馬書 6:19-23)
人一生之中，都在追尋自己存在的意義與價值。我們透過一些標準，判斷自己是否達成了自己認知的意義與價值；我們透過另外一些標準，判斷自己是否比別人優秀，或是比別人差勁；我們又透過一些標準，去判斷自己是好的，別人是惡的。不論是甚麼樣的標準，我們都希望自己能夠透過這些標準，證明自己的存在是有意義的，也是有價值的。
讀經：我因你們肉體的軟弱、就照人的常話對你們說、你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕、以至於不法．現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕、以至於成聖． (羅馬書 6:19)
有些人也許在想，幾天前我們不是說第6章保羅要進入成聖的奧義，怎麼到現在還沒有提到成聖呢？其實，保羅一直都在講成聖，只是到今天這一節經文之前，沒有用到「成聖」一詞而已。此話怎講？看完這一篇和下一篇，應該就能夠瞭解了。
在今天這一節經文中，保羅終於要回答大家心裡的疑惑，就是基督徒究竟如何看待「行為」上面的軟弱。
讀經：這卻怎麼樣呢．我們在恩典之下、不在律法之下、就可以犯罪麼．斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕、順從誰、就作誰的奴僕麼．或作罪的奴僕、以至於死．或作順命的奴僕、以至成義。感謝 神、因為你們從前雖然作罪的奴僕、現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放、就作了義的奴僕。(羅馬書 6:15-18)
最近有機會和一個虔誠的佛教徒聊天，他想要了解基督信仰和佛教的差異，所以問了我一些問題。基本上，我告訴他，基督信仰以有一位創造宇宙萬物的神為前提，將我們不認識，不順服這一位神，與祂之間的隔絕定義為人的罪。因此，神藉著基督耶穌的寶血替我們贖罪，使基督徒可以脫離以自我為中心的生命，重新順服在這一位神的權柄之下。
這一位佛教徒很直覺的下了一個結論：我們的宗教雖然不同，但根本上是一樣的。我們都是追求讓現在的「我」能夠被放掉，然後去找到一個「真我」。
讀經：這卻怎麼樣呢．我們在恩典之下、不在律法之下、就可以犯罪麼．斷乎不可。豈不曉得你們獻上自己作奴僕、順從誰、就作誰的奴僕麼．或作罪的奴僕、以至於死．或作順命的奴僕、以至成義。感謝 神、因為你們從前雖然作罪的奴僕、現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放、就作了義的奴僕。(羅馬書 6:15-18)
我們說基督徒仍在罪中，不能叫恩典顯多。因為進入恩典的人，是已經在罪上死了，脫離了罪的挾制。基督徒是在恩典之下，而不是在律法之下。如今，判斷基督徒的標準是恩典，而不是律法。所以，不要像活在罪中的人，用律法當成標準去判斷自己和別人；而是要在基督耶穌裡，用恩典當成標準去判斷自己和別人。不是要定自己和別人的罪，而是要讓自己和別人能夠進入恩典之中。
讀經：所以不要容罪在你們必死的身上作王、使你們順從身子的私慾．也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具．倒要像從死裡復活的人、將自己獻給神．並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主．因你們不在律法之下、乃在恩典之下。 (羅馬書 6:12-14)
基督徒歸入基督耶穌的死，並與基督耶穌復活的形狀聯合，就不再擔心需要面對永遠與神隔絕的結局。但這並不代表罪性的本質就此離我而去。事實上，罪性仍在，我這個必死的身體就是證據。換句話說，基督徒仍然面臨到要如何與罪共處的問題。
讀經：這樣、怎麼說呢．我們可以仍在罪中、叫恩典顯多麼。斷乎不可．我們在罪上死了的人、豈可仍在罪中活著呢。豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人、是受洗歸入他的死麼。所以我們藉著洗禮歸入死、和他一同埋葬．原是叫我們一舉一動有新生的樣式、像基督藉著父的榮耀、從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合、也要在他復活的形狀上與他聯合．因為知道我們的舊人、和他同釘十字架、使罪身滅絕、叫我們不再作罪的奴僕．因為已死的人、是脫離了罪。我們若是與基督同死、就信必與他同活．因為知道基督既從死裡復活、就不再死、死也不再作他的主了。他死是向罪死了、只有一次．他活是向神活著。 這樣、你們向罪也當看自己是死的．向神在基督耶穌裡、卻當看自己是活的。 (羅馬書 6:1-11)
基督徒活在這個世界上，從人能夠分辨的任何的一個角度來看，和其他人都沒有兩樣。基督徒宣稱自己和世界不一樣，究竟是怎麼個不一樣法呢？基督徒也要吃喝，也會玩樂，也會生病，也會犯錯，最後也還是一樣會死，基督徒到底憑什麼主張自己和其他人不一樣？
讀經：這樣、怎麼說呢．我們可以仍在罪中、叫恩典顯多麼。斷乎不可．我們在罪上死了的人、豈可仍在罪中活著呢。豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人、是受洗歸入他的死麼。所以我們藉著洗禮歸入死、和他一同埋葬．原是叫我們一舉一動有新生的樣式、像基督藉著父的榮耀、從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合、也要在他復活的形狀上與他聯合．因為知道我們的舊人、和他同釘十字架、使罪身滅絕、叫我們不再作罪的奴僕．因為已死的人、是脫離了罪。我們若是與基督同死、就信必與他同活．因為知道基督既從死裡復活、就不再死、死也不再作他的主了。他死是向罪死了、只有一次．他活是向神活著。 這樣、你們向罪也當看自己是死的．向神在基督耶穌裡、卻當看自己是活的。 (羅馬書 6:1-11)
論到「罪」，我們必須將「罪性」和「罪行」作區隔。人的罪性，會反應在人的罪行上。因為人有罪性，所以行為會有偏差，會犯律法。保羅深黯此一道理，所以在回答「我們可以仍在罪中、叫恩典顯多麼？」的這一個問題時，他分別從「罪性」與「罪行」兩個部份來回答。羅馬書6:1-14是對「罪性」的回答；羅馬書6:15-23則是對「罪行」的回答。關於「罪性」的部分，保羅從耶穌的死與復活來解釋。關於「罪行」的部分，則從律法來說明。
讀經：這樣、怎麼說呢．我們可以仍在罪中、叫恩典顯多麼。斷乎不可．我們在罪上死了的人、豈可仍在罪中活著呢。豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人、是受洗歸入他的死麼。所以我們藉著洗禮歸入死、和他一同埋葬．原是叫我們一舉一動有新生的樣式、像基督藉著父的榮耀、從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合、也要在他復活的形狀上與他聯合．因為知道我們的舊人、和他同釘十字架、使罪身滅絕、叫我們不再作罪的奴僕．因為已死的人、是脫離了罪。我們若是與基督同死、就信必與他同活．因為知道基督既從死裡復活、就不再死、死也不再作他的主了。他死是向罪死了、只有一次．他活是向神活著。 這樣、你們向罪也當看自己是死的．向神在基督耶穌裡、卻當看自己是活的。 (羅馬書 6:1-11)
我們之前也提過，當今許多教會對於因信稱義的疑慮，是擔心會成為基督徒放縱自己的藉口。他們擔心基督徒會說：「反正我已經稱義了，我做什麼壞事都不會被定罪，所以可以盡情地放縱。」因此，許多教會為了避免基督徒亂來，情願曲解、扭曲因信稱義。有些因此發展出「兩個義」的異端理論，主張因信稱義是神要求人的兩個義之一，另外一個則是行為上的義。但如果真是這樣，「恩賜乃是由許多過犯稱義 (羅馬書5:16)」豈不是一場空？
讀經：如此說來、因一次的過犯、眾人都被定罪、照樣、因一次的義行、眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆、眾人成為罪人、照樣、因一人的順從、眾人也成為義了。律法本是外添的、叫過犯顯多．只是罪在那裡顯多、恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死、照樣、恩典也藉著義作王、叫人因我們的主耶穌基督得永生。 (羅馬書 5:18-21)
如此說來、因一次的過犯、眾人都被定罪、照樣、因一次的義行、眾人也就被稱義得生命了。說穿了，一個人最後在神的面前接受審判的時候，有罪或無罪，公義或不義，結局都無關乎他自己的表現。因為亞當一次的犯罪，我們的生命就被奪走；而因著耶穌基督一個人的公義，我們又重新有了得著生命的依據。不但如此，因為亞當一個人不順服神，許多人就成了罪人。可是，因著耶穌基督一個人順服神，許多人卻能夠成為義人。
讀經：只是過犯不如恩賜．若因一人的過犯、眾人都死了、何況神的恩典、與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜、豈不更加倍的臨到眾人麼。因一人犯罪就定罪、也不如恩賜．原來審判是由一人而定罪、恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯、死就因這一人作了王、何況那些受洪恩又蒙所賜之義的、豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。 (羅馬書 5:15-17)
因為亞當一次的過犯，所有的人一出生在這個世界上就註定會死。亞當一次違背神的旨意，從此之後，人就脫離了神的地盤，進入了與神隔絕的領域之中。但是，神並沒有棄絕人。神的恩典，超越亞當的過犯。如果說亞當害我們與神隔絕，神的恩典就是要使人重新與祂和好。只要我們能夠看見神的恩典，亞當的過犯就不需要成為我們的負擔。
讀經：這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪。沒有律法之先、罪已經在世上．但沒有律法、罪也不算罪。然而從亞當到摩西死就作了王、連那些不與亞當犯一樣罪過的、也在他的權下．亞當乃是那以後要來之人的預像。(羅馬書 5:12-14)
講到「罪(sin)」，一般我們比較容易想到的，是犯了什麼規條，違背了什麼法律。但是，聖經在講「罪」的時候，並非指著犯規或違法，而是指著「得罪(sin against)」神。我們不應該把重點放在「行為」或「事件」，而應該放在「關係」和「對象」。
讀經：這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪。沒有律法之先、罪已經在世上．但沒有律法、罪也不算罪。然而從亞當到摩西死就作了王、連那些不與亞當犯一樣罪過的、也在他的權下．亞當乃是那以後要來之人的預像。只是過犯不如恩賜．若因一人的過犯、眾人都死了、何況神的恩典、與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜、豈不更加倍的臨到眾人麼。因一人犯罪就定罪、也不如恩賜．原來審判是由一人而定罪、恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯、死就因這一人作了王、何況那些受洪恩又蒙所賜之義的、豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。如此說來、因一次的過犯、眾人都被定罪、照樣、因一次的義行、眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆、眾人成為罪人、照樣、因一人的順從、眾人也成為義了。律法本是外添的、叫過犯顯多．只是罪在那裡顯多、恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死、照樣、恩典也藉著義作王、叫人因我們的主耶穌基督得永生。 (羅馬書 5:12-21)
許多時候，人拒絕接受基督耶穌的福音，是因為他們拒絕聖經對罪的描述。他們不能接受聖經把人都圈在罪的底下，說我們每一個人通通都是罪人。更具體的來說，他們最不能接受的，是為什麼只因為亞當一個人犯罪得罪神，我們就跟著通通變成罪人？！
讀經：因我們還軟弱的時候、基督就按所定的日期為罪人死。為義人死、是少有的、為仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義、就更要藉著他免去神的忿怒。 因為我們作仇敵的時候、且藉著 神兒子的死、得與神和好、既已和好、就更要因他的生得救了。不但如此、我們既藉著我主耶穌基督、得與神和好、也就藉著他、以神為樂。(羅馬書 5:6-11)
聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。聖靈是用什麼方法將神的愛澆灌在我們的心裡面呢？聖靈乃是藉著使基督徒看見主耶穌基督福音的奧秘，將神的愛澆灌在我們的心裡面。一個人想要經歷神的愛，就必須認識主耶穌基督。不是單單對主耶穌基督有認知，而是認識他，並且每時每刻地更深入地了解、認識他。不是知識上地知道關乎耶穌的事情，或熟悉聖經的內容，而是親身、個人地經歷主耶穌基督的同在。
讀經：因我們還軟弱的時候、基督就按所定的日期為罪人死。為義人死、是少有的、為仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義、就更要藉著他免去神的忿怒。 因為我們作仇敵的時候、且藉著 神兒子的死、得與神和好、既已和好、就更要因他的生得救了。不但如此、我們既藉著我主耶穌基督、得與神和好、也就藉著他、以神為樂。(羅馬書 5:6-11)
羅馬書5:1-5，保羅告訴我們，基督徒之所以可以歡歡喜喜盼望神榮耀，甚至在患難中，也是歡歡喜喜的，是因為所賜給我們的聖靈、將神的愛澆灌在我們心裡。延續著前面，保羅在今天這一段經文裡，更進一步地告訴我們：如果神將祂愛顯明的方法，是透過主耶穌基督的死，那麼，主耶穌基督的生，就是基督徒能夠承受一切患難的原因。
讀經：我們既因信稱義、就藉著我們的主耶穌基督、得與神相和。我們又藉著他、因信得進入現在所站的這恩典中、並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此、就是在患難中、也是歡歡喜喜的．因為知道患難生忍耐．忍耐生老練．老練生盼望．盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈、將神的愛澆灌在我們心裡。 (羅馬書 5:1-5)
我們看一些電視劇或電影裡面會出現一種情結，就是某個江洋大盜坐在一堆他剛剛搶來的鈔票堆中，一邊數著錢，一邊說：「我誰都不相信，只相信錢，因為只有錢不會背叛我。」任何人都有可能為了自己的利益背叛信任他的人。因此，有些時候我們寧願選擇不相信人，只相信利益本身。
讀經：我們又藉著他(主耶穌基督)、因信得進入現在所站的這恩典中、並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此、就是在患難中、也是歡歡喜喜的．因為知道患難生忍耐．忍耐生老練．老練生盼望．盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈、將神的愛澆灌在我們心裡。 (羅馬書 5:2-5)
每一個人活在這個世界上，都必須要倚靠著「盼望」。一個人如果活著卻沒有盼望，他很快就放棄繼續活下去。如果一個人工作沒有薪水、成就、家人等某種盼望，他又何必工作？如果一個人活著不是因為他有夢想、責任、信念等某種盼望，他活著又是為了什麼？
讀經：我們既因信稱義、就藉著我們的主耶穌基督、得與神相和。 (羅馬書 5:1)
基督徒得以與神相和，並非因著信，而是藉著主耶穌基督。保羅說：「我們既因信稱義、就藉著我們的主耶穌基督、得與神相和」。我們是因著看見了主耶穌基督被交給人、是為我們的過犯、復活、是為叫我們稱義 (羅馬書4:25)，所以我們相信。換句話說，主耶穌基督完成了使人與神和好的工作，並且我今天因著相信了主耶穌基督，就得以藉著他而與神相和。
人的罪性，因為不認識神，故只能追求對自己有利的事情。有些人用正當的手段(法利賽人)，有些人用不正當的手段(稅吏)，但都是追求自己的好處，而無法追求神的心意。因此，有人做假油，對基督徒而言並不應該是一件稀奇的事情，因為它只不過是反應出了人追求自己的利益罷了。
讀經：我們既因信稱義、就藉著我們的主耶穌基督、得與神相和。我們又藉著他、因信得進入現在所站的這恩典中、並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此、就是在患難中、也是歡歡喜喜的．因為知道患難生忍耐．忍耐生老練．老練生盼望．盼望不至於羞恥．因為所賜給我們的聖靈、將神的愛澆灌在我們心裡。(羅馬書 5:1-5)
保羅在這短短的五節經文中，將主耶穌基督的奧秘展現無遺。他先告訴我們，信之所以能夠使人稱義，是因為藉著主耶穌基督得與神相和。然後，他告訴我們，當人因著信而進入所站的恩典中時，就藉著主耶穌基督得著了盼望。最後，他告訴我們，帶著盼望的人，在面臨到這世界上各樣的患難時，聖靈就將神的愛澆灌在我們的心裡。
讀經：算為他義的這句話、不是單為他寫的、也是為我們將來得算為義之人寫的．就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人、是為我們的過犯、復活、是為叫我們稱義。 (羅馬書 4:23-25)
在羅馬書第三章的時候，保羅告訴我們神藉著耶穌顯明了神的義，並同時稱信耶穌的人為義。在這邊，保羅則正式地宣告神對亞伯拉罕的應許，已經在耶穌基督裡面實現了。因此，亞伯拉罕信神，就算為亞伯拉罕的義；同樣的，神的應許使亞伯拉罕作多國的父，這個應許也已經藉著耶穌基督實現了，凡因此而信的人，也必算為他的義。
讀經：所以人得為後嗣是本乎信．因此就屬乎恩．叫應許定然歸給一切後裔．不但歸給那屬乎律法的、也歸給那效法亞伯拉罕之信的。 亞伯拉罕所信的、是那叫死人復活使無變為有的神、他在主面前作我們世人的父．如經上所記、『我已經立你作多國的父。』他在無可指望的時候、因信仍有指望、就得以作多國的父、正如先前所說、『你的後裔將要如此。』他將近百歲的時候、雖然想到自己的身體如同已死、撒拉的生育已經斷絕、他的信心還是不軟弱．並且仰望神的應許、總沒有因不信、心裡起疑惑．反倒因信、心裡得堅固、將榮耀歸給神。且滿心相信、神所應許的必能作成．所以這就算為他的義。算為他義的這句話、不是單為他寫的、也是為我們將來得算為義之人寫的．就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人、是為我們的過犯、復活、是為叫我們稱義。 (羅馬書 4:16-25)
基督徒的盼望，是從死裡復活的盼望。當世界上的人都以為死亡是一件自然的事情時，基督徒明白死亡是人與神隔絕的結果。並且，基督徒知道神能夠叫死人復活。這是因為從亞伯拉罕開始，神不斷地告訴我們祂是生命的主宰，是使無變有的神。使無變有，表示生命和一切萬物的開端，都是從祂而來的。因此，叫人從死裡復活，也是祂獨有的權柄。
讀經：因為神應許亞伯拉罕和他後裔、必得承受世界、不是因律法、乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人、纔得為後嗣、信就歸於虛空、應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的．那裡沒有律法、那裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信．因此就屬乎恩．叫應許定然歸給一切後裔．不但歸給那屬乎律法的、也歸給那效法亞伯拉罕之信的。 (羅馬書 4:13-16)
為什麼要這麼堅持基督徒的「信」與外在的表現(例如：誠實、正直)無關呢？為什麼基督徒不應該用一個人的表現來判斷他呢？難道基督徒鼓勵說謊、徇私嗎？保羅告訴我們，這完全是兩個不同層次的問題，而教會最大的問題，就是把他們混為一談。
讀經：如此看來、這福是單加給那受割禮的人麼．不也是加給那未受割禮的人麼．因我們所說、亞伯拉罕的信、就算為他的義。是怎麼算的呢．是在他受割禮的時候呢．是在他未受割禮的時候呢．不是在受割禮的時候、乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號、作他未受割禮的時候因信稱義的印證、叫他作一切未受割禮而信之人的父、使他們也算為義．又作受割禮之人的父、就是那些不但受割禮、並且按我們的祖宗亞伯拉罕、未受割禮而信之蹤跡去行的人。(羅馬書 4:9-12)
人都是看外表，但神卻是看內心。外在的表現或許一樣，但是內心的動機卻未必相同。但是，人卻只能用外在的表現來判斷事情，只有神才能夠判斷人的內心。亞伯拉罕信神，就算為他的義。這是因為他的信是發自內心，而神看見了，就因此稱亞伯拉罕為義。
讀經：正如大衛稱那在行為以外、蒙神算為義的人是有福的。他說、『得赦免其過、遮蓋其罪的、這人是有福的。主不算為有罪的、這人是有福的。』 (羅馬書 4:6-8)
前一篇，我們說亞伯拉罕的信，是對神的信靠。亞伯拉罕並非相信了神的應許而稱義，乃是因為他信了那應許的神而稱義。
但究竟什麼是稱義？許多的牧者擔心「因信稱義」會使人放縱他的行為。他們認為人們會說：「反正我在神面前已經稱義了，所以我現在可以為所欲為，不論我做什麼壞事都不會下地獄了。」為了避免這樣的狀況，有些牧者刻意淡化且鮮少提及「因信稱義」。
讀經：如此說來、我們的祖宗亞伯拉罕、憑著肉體得了甚麼呢。倘若亞伯拉罕是因行為稱義、就有可誇的．只是在 神面前並無可誇。經上說甚麼呢．說、『亞伯拉罕信神、這就算為他的義。』作工的得工價、不算恩典、乃是該得的、惟有不作工的、只信稱罪人為義的神、他的信就算為義。(羅馬書 4:1-5)
亞伯拉罕與神之間的關係，是所有基督徒都應該要學習和效法的。他和神之間的關係，是一種單純的「信」。
讀經：所以我們看定了、人稱義是因著信、不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的 神麼．不也是作外邦人的神麼．是的、也作外邦人的神。神既是一位、他就要因信稱那受割禮的為義、也要因信稱那未受割禮的為義。這樣、我們因信廢了律法麼．斷乎不是、更是堅固律法。 (羅馬書 3:28-31)
基督徒和其他宗教的差異，在於基督徒是憑藉著「信」與神互動。因為惟有憑藉著「信」，神才是眾人之神。其他的神明，都受到區域性、民族性、文化性、階級性的限制。獨獨使人因信稱義的神，是掌管宇宙一切萬有的神。
讀經：神設立耶穌作挽回祭、是憑著耶穌的血、藉著信、要顯明神的義．因為他用忍耐的心、寬容人先時所犯的罪．好在今時顯明他的義、使人知道他自己為義、也稱信耶穌的人為義。既是這樣、那裡能誇口呢．沒有可誇的了。用何法沒有的呢、是用立功之法麼．不是、乃用信之法。所以我們看定了、人稱義是因著信、不在乎遵行律法。 難道神只作猶太人的神麼．不也是作外邦人的神麼．是的、也作外邦人的神。神既是一位、他就要因信稱那受割禮的為義、也要因信稱那未受割禮的為義。這樣、我們因信廢了律法麼．斷乎不是、更是堅固律法。(羅馬書 3:25-31)
一般我們以為「信心」是指我要努力的「相信」。例如：對耶穌的信心，就是不管發生什麼事情，我都要努力說服我自己去相信耶穌會為我帶出最好的結果。至於耶穌為什麼，以及如何，會為我帶出最好的結果，則在所不問。甚至，就是不問，才能展現出我的信心。
讀經：所以我們看定了、人稱義是因著信、不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的 神麼．不也是作外邦人的神麼．是的、也作外邦人的神。神既是一位、他就要因信稱那受割禮的為義、也要因信稱那未受割禮的為義。這樣、我們因信廢了律法麼．斷乎不是、更是堅固律法。 (羅馬書 3:28-31)
保羅寫信給羅馬教會，整篇書信中的前提，是教會對耶穌有著正確的認識。其中，最重要的，不外乎是耶穌自己「因著信」，所以來到世界，並且全然地順服了他父神的旨意，替罪人死在十字架上。而耶穌因著他對父神的信心，採取了對應的行動，最後收到了完美的結果。
讀經：耶穌又設個比喻對他們說、天國好像人撒好種在田裡．及至人睡覺的時候、有仇敵來、將稗子撒在麥子裡、就走了。到長苗吐穗的時候、稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說、主阿、你不是撒好種在田裡麼、從那裡來的稗子呢。主人說、這是仇敵作的。僕人說、你要我們去薅出來麼。主人說、不必、恐怕薅稗子、連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長、等著收割．當收割的時候、我要對收割的人說、先將稗子薅出來、捆成捆、留著燒．惟有麥子、要收在倉裡。 (馬太福音 13:24-30)
神將救恩的應許和福音賜給世界，藉著祂向亞伯拉罕的應許，並基督耶穌的福音，到了末日的時候，要將拯救一切相信神，領受祂應許與福音的人。在世界上，凡領受天國好種的人，將來在神收割的日子裡，都要收在神的倉庫裡。但是，神的仇敵，撒但，趁著神撒完種之後，收割之前的空檔，將稗子也混在田裡。因此，在現在這一段時間內，神的田地看起來一團混亂，因為裡面有麥子，也有稗子。但是，到了收割的日子，神卻不會混淆，稗子要捆起來燒掉，只有麥子才會收進神的倉庫裡。
讀經：既是這樣、那裡能誇口呢．沒有可誇的了。用何法沒有的呢、是用立功之法麼．不是、乃用信之法。 (羅馬書 3:27)
如果神已經藉著耶穌基督顯明了祂的義，並且在顯明的同時，也稱從耶穌基督看見神公義的人為義，那些蒙神稱義的人就全然沒有可以誇口之處。
中文讀到「立功之法」和「信之法」容易讓人以為「之法」是說「的方法」。然而，原文中這裡的「法」並非方法，而是律法(law)。並且，和合本把「信之法」翻成「信主之法」，但原文中並無「主」一字。換句話說，保羅在問我們，人今天能夠來到神的面前，看見神的義，並被神稱為義，是藉著哪一套標準(law)？是藉由倚靠人表現的標準(立功之法)？還是藉由信的標準(信之法)？
讀經：因為他用忍耐的心、寬容人先時所犯的罪．好在今時顯明他的義、使人知道他自己為義、也稱信耶穌的人為義。 (羅馬書 3:25b-26)
神為了鋪耶穌的梗，鋪了很久。從神對亞伯拉罕的應許，到猶太人領受律法，再到耶穌上十字架，中間隔了非常地久。我們現在知道律法的目的乃是叫人知罪。既然是叫人知罪的，就表示神在這段期間內，不斷地看著罪人陷在罪中而無法自救。但祂耐著性子沒有將罪人從世界上剪除，這一段經文告訴我們，是為了好在今時顯明他的義，為了使耶穌來到這個世界上。
讀經：神設立耶穌作挽回祭、是憑著耶穌的血、藉著信、要顯明神的義． (羅馬書 3:25a)
羅馬書3:21-24告訴我們：「神的義、因耶穌基督的信、加給一切相信的人。…蒙神的恩典、因基督耶穌的救贖、就白白的稱義。」神的義如何藉著耶穌基督的信而加給一切相信的人呢？神的恩典又如何因著基督耶穌的救贖，使人白白稱義呢？
我們已經提到過，神要顯明祂是公義的，就必須證明祂是信實的。神要證明自己是信實的，祂所應許亞伯拉罕的事情，就必須要做到。因此，當神完成了祂和亞伯拉罕所立的約時，祂就證明自己是信實的神，是公義的神。
讀經：但如今神的義在律法以外已經顯明出來、有律法和先知為證．就是神的義、因信耶穌基督、加給一切相信的人、並沒有分別．因為世人都犯了罪、虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典、因基督耶穌的救贖、就白白的稱義。(羅馬書 3:21-24)
一般我們講到「世人都犯了罪、虧缺了神的榮耀」，多半以為是指「我做的不夠好，讓神丟臉了」的意思。但是這樣的解釋，誤解了「罪」，誤解了「虧缺」，也誤解了「榮耀」的意思。如果想要明白這裡所指的為何，我們就必須正確地認知這幾個詞的意思。
讀經：但如今神的義在律法以外已經顯明出來、有律法和先知為證．就是神的義、因信耶穌基督、加給一切相信的人、並沒有分別．因為世人都犯了罪、虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典、因基督耶穌的救贖、就白白的稱義。(羅馬書 3:21-24)
從這一段經文起，我們正式從律法進入耶穌基督的福音。保羅之前的鋪陳，都是為了要讓我們知道律法和先知，也就是舊約，到底想要告訴我們什麼。保羅說，律法和先知，是要將「神的義」顯明。而「神的義」透過耶穌，加給一切相信的，並沒有分別。不論你是猶太人，或是外邦人，你都從神的恩典中，領受了耶穌的救贖，白白地稱了義。
讀經：弟兄們、在心志上不要作小孩子．然而在惡事上要作嬰孩．在心志上總要作大人。律法上記著、『主說、我要用外邦人的舌頭、和外邦人的嘴唇、向這百姓說話．雖然如此、他們還是不聽從我。』這樣看來、說方言、不是為信的人作證據、乃是為不信的人．作先知講道、不是為不信的人作證據、乃是為信的人。所以全教會聚在一處的時候、若都說方言、偶然有不通方言的、或是不信的人進來、豈不說你們癲狂了麼。若都作先知講道、偶然有不信的、或是不通方言的人進來、就被眾人勸醒、被眾人審明．他心裡的隱情顯露出來、就必將臉伏地、敬拜神、說神真是在你們中間了。 (哥林多前書 14:20-25)
19世紀英國傳道人Gypsy Smith說過：「福音書有五本：馬太、馬可、路加、約翰，以及基督徒，但絕大多數的人從來沒有念過前四本。」不要誤會，他並不是在傳什麼異端的思想，好像基督徒是取代耶穌的某種福音。他的意思是，基督徒週圍的非基督徒，絕大多數的人一輩子不會念過四福音，他們接觸福音唯一的機會，是透過和基督徒的接觸。我們今天讀的這一段經文正好說明了一個道理。
這一段經文，被認為是相當難以理解的一段經文。主要有兩個原因，首先保羅從哥林多前書12-14章的重點是放在屬靈的恩賜，並且在14章把重點放在方言與先知講道的比較。但是，20節他卻忽然放了一句看似不相關的話：「弟兄們、在心志上不要作小孩子．然而在惡事上要作嬰孩．在心志上總要作大人。」這是第一個難懂的地方。第二個難懂的地方，是保羅說：「說方言、不是為信的人作證據、乃是為不信的人」，但他又說：「偶然有不通方言的、或是不信的人進來、豈不說你們癲狂了麼。」方言如果是為不信的人作證據，偶有不信的人進來，不是正好為他們作證據嗎？又怎麼會說你們癲狂呢？
讀經：這卻怎麼樣呢．我們比他們強麼．決不是的．因我們已經證明、猶太人和希利尼人都在罪惡之下．就如經上所記、『沒有義人、連一個也沒有．沒有明白的、沒有尋求神的．都是偏離正路、一同變為無用．沒有行善的、連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓．他們用舌頭弄詭詐．嘴唇裡有虺蛇的毒氣．滿口是咒罵苦毒．殺人流血他們的腳飛跑．所經過的路、便行殘害暴虐的事．平安的路、他們未曾知道．他們眼中不怕神。』我們曉得律法上的話、都是對律法以下之人說的、好塞住各人的口、叫普世的人都伏在神審判之下．所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。 (羅馬書 3:9-20)
前一篇我們問到，猶太人領受了割禮和律法，究竟是為了什麼？猶太人以為是藉著割禮和律法，使他們因為血統上作為亞伯拉罕的子孫，又承受了神的律法明白是非，與外邦人做出了區隔，準備將來承受神的國。但保羅說：「不是這樣的！除非你能夠守全律法，否則割禮與你並沒有好處。」可是，問到猶太人領受了神的律法有什麼長處，保羅說：「凡是大有好處。」所以猶太人還是佔了優勢？保羅又說：「這卻怎麼樣呢．我們比他們強麼？決不是的。」
這樣說來，神的律法給了猶太人，到底有什麼意義？
讀經：這樣說來、猶太人有甚麼長處、割禮有甚麼益處呢．凡事大有好處．第一是神的聖言交託他們。即便有不信的、這有何妨呢．難道他們的不信、就廢掉神的信麼。斷乎不能．不如說、神是真實的、人都是虛謊的．如經上所記、『你責備人的時候、顯為公義．被人議論的時候、可以得勝。』我且照著人的常話說、我們的不義、若顯出神的義來、我們可以怎麼說呢．神降怒、是他不義麼．斷乎不是．若是這樣、神怎能審判世界呢。若神的真實、因我的虛謊、越發顯出他的榮耀、為甚麼我還受審判、好像罪人呢。為甚麼不說、我們可以作惡以成善呢、這是毀謗我們的人、說我們有這話．這等人定罪、是該當的。 (羅馬書 3:1-8)
神的公義，從祂信實地完成了與亞伯拉罕所立的約當中彰顯出來。神是公義的，祂說到做到。但不禁我們要問，猶太人受割禮，並且領受神的律法，究竟是為了什麼？如果猶太人受了割禮，領受了律法，結果他們還是不信神，並沒有因此得著神向亞伯拉罕的應許，割禮和律法到底有什麼意義？
我們在回答這個問題之前，我們要先來看猶太人是如何認知，以及他們的認知錯在哪裡。
讀經：這樣說來、猶太人有甚麼長處、割禮有甚麼益處呢．凡事大有好處．第一是神的聖言交託他們。即便有不信的、這有何妨呢．難道他們的不信、就廢掉神的信麼。斷乎不能．不如說、神是真實的、人都是虛謊的．如經上所記、『你責備人的時候、顯為公義．被人議論的時候、可以得勝。』我且照著人的常話說、我們的不義、若顯出神的義來、我們可以怎麼說呢．神降怒、是他不義麼．斷乎不是．若是這樣、神怎能審判世界呢。若神的真實、因我的虛謊、越發顯出他的榮耀、為甚麼我還受審判、好像罪人呢。為甚麼不說、我們可以作惡以成善呢、這是毀謗我們的人、說我們有這話．這等人定罪、是該當的。 (羅馬書 3:1-8)
神的真實，如果是因為我的虛謊，越發顯出祂的榮耀，我就不應該因為我的虛謊而受神的審判。但神的真實並非藉著人的虛謊而顯明，神的真實乃是獨立於人任何表現的一個存在。換句話說，神並不需要人來襯托祂的真實、信實、公義。猶太人被神揀選，乃是要向世界上的萬國萬民見證這一位神。但猶太人自己不信神，以至於他們沒有完成這個使命。但這又如何？難道神必須要靠著罪人來突顯祂的了不起？
讀經：這樣說來、猶太人有甚麼長處、割禮有甚麼益處呢．凡事大有好處．第一是神的聖言交託他們。即便有不信的、這有何妨呢．難道他們的不信、就廢掉神的信麼。斷乎不能．不如說、神是真實的、人都是虛謊的．如經上所記、『你責備人的時候、顯為公義．被人議論的時候、可以得勝。』 (羅馬書 3:1-4)
如之前所提，割禮原本是相信的記號，因為相信神與亞伯拉罕所立的約而受的記號；但是，猶太人卻忽略所立的約，直接把受了割禮當作成為神選民的交換條件。換句話說，縱使猶太人受了割禮，實際上卻沒有相信神。因為，他們根本不在意盟約的內容，只在意自己受了割禮，算為亞伯拉罕的後裔，就搞定了。並且，作為搞定的證據，他們勤守律法。但他們守律法並非出於相信、順服神，而是出於誇口自己因著割禮和律法是屬神的。
讀經：這樣說來、猶太人有甚麼長處、割禮有甚麼益處呢．凡事大有好處．第一是神的聖言交託他們。即便有不信的、這有何妨呢．難道他們的不信、就廢掉神的信麼。(羅馬書 3:1-3)
從羅馬書一章開始，保羅就多次以猶太人和希利尼人(外邦人)做對比。他先告訴我們，神的福音先要救相信的猶太人，再要救相信的希利尼人(羅1:16)。後來，保羅又告訴我們，不論是猶太人，或是希利尼人，都要受在神顯祂公義的日子受或善、或惡的報應(羅2:6-10)。末了又告訴我們，不論是領受了律法的猶太人，或是沒有律法的外邦人，都會被定罪(羅2:12-16)。因此，就算是受割禮，領受了律法的猶太人，只要不是內心真的受割禮，結果也是和外邦人無異(羅2:25-29)。
讀經：耶和華神說、那人獨居不好、我要為他造一個配偶幫助他。 耶和華神使他沉睡、他就睡了．於是取下他的一條肋骨、又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨、造成一個女人、領他到那人跟前。那人說、這是我骨中的骨、肉中的肉、可以稱他為女人、因為他是從男人身上取出來的。因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。 (創世記 2:18,21-24)
基督徒和同性戀之間的議題，是一個其實有解的爭議。之所以看似無解，是因為我們以為兩者之間只有兩種可能：同性戀是該禁止的，或者同性戀是該被接受的。但這樣的分類，本身就是一個誤會。在基督信仰的歸納中，前者，是律法主義，後者，是自由主義。兩者，都和基督徒的信仰：對神在基督耶穌裡的信心，無關。簡言之，這個爭議本身有第三種可能。而答案，就在這第三種可能之中。
讀經：你若是行律法的、割禮固然於你有益．若是犯律法的、你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的、若遵守律法的條例、他雖然未受割禮、豈不算是有割禮麼。而且那本來未受割禮的、若能全守律法、豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人麼。因為外面作猶太人的、不是真猶太人、外面肉身的割禮、也不是真割禮．惟有裡面作的、纔是真猶太人．真割禮也是心裡的、在乎靈不在乎儀文．這人的稱讚、不是從人來的、乃是從神來的。 (羅馬書 2:25-29)
保羅在這裡忽然提到割禮，並且將割禮與律法相提並論。一般而言，今天的教會一整個忽略割禮，畢竟已經沒有基督教會還相信受割禮的必要性。但是，忽略割禮的重要性，也成為今天的教會和基督徒偏離「信心」的主因。
讀經：你若是行律法的、割禮固然於你有益．若是犯律法的、你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的、若遵守律法的條例、他雖然未受割禮、豈不算是有割禮麼。而且那本來未受割禮的、若能全守律法、豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人麼。因為外面作猶太人的、不是真猶太人、外面肉身的割禮、也不是真割禮．惟有裡面作的、纔是真猶太人．真割禮也是心裡的、在乎靈不在乎儀文．這人的稱讚、不是從人來的、乃是從神來的。 (羅馬書 2:25-29)
亞當有兩個兒子，該隱與亞伯。有一天，該隱和亞伯分別獻祭給耶和華。聖經只告訴我們：「耶和華看中了亞伯和他的供物．只是看不中該隱和他的供物。 (創世記 4:4-5)」該隱於是就大大的發怒、變了臉色 (創世記 4:5)。耶和華對該隱說：「你為甚麼發怒呢、你為甚麼變了臉色呢．你若行得好、豈不蒙悅納、你若行得不好、罪就伏在門前．他必戀慕你、你卻要制伏他。 (創世記 4:6-7)」
讀經：你稱為猶太人、又倚靠律法、且指著神誇口．既從律法中受了教訓、就曉得神的旨意、也喜愛那上好的事、又深信自己是給瞎子領路的、是黑暗中人的光、是蠢笨人的師傅、是小孩子的先生、在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人、還不教導自己麼．你講說人不可偷竊、自己還偷竊麼．你說人不可姦淫、自己還姦淫麼．你厭惡偶像、自己還偷竊廟中之物麼．你指著律法誇口、自己倒犯律法、玷辱神麼。神的名在外邦人中、因你們受了褻瀆、正如經上所記的。 (羅馬書 2:17-24)
神賜猶太人律法的背後，有著極大的奧秘。透過律法，我們可以把人分為兩種。一種人眼中只有自己；一種人看清楚自己。前者，誤用了律法，卻證明了律法的效力；後者，善用了律法，發揮了律法的功用。保羅在這裡逐漸地點出：明白律法，是曉得神旨意的前提。不明白律法的人，恐怕難以真認識耶穌。
讀經：你稱為猶太人、又倚靠律法、且指著神誇口．既從律法中受了教訓、就曉得神的旨意、也喜愛那上好的事、又深信自己是給瞎子領路的、是黑暗中人的光、是蠢笨人的師傅、是小孩子的先生、在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人、還不教導自己麼．你講說人不可偷竊、自己還偷竊麼．你說人不可姦淫、自己還姦淫麼．你厭惡偶像、自己還偷竊廟中之物麼．你指著律法誇口、自己倒犯律法、玷辱神麼。神的名在外邦人中、因你們受了褻瀆、正如經上所記的。 (羅馬書 2:17-24)
猶太人經由摩西，從神領受了律法。因此，猶太人自認為是神的選民，並藉著律法向外邦人誇口。因為他們領受了律法，有祭司、文士、法利賽人教導他們神的道理，明白神的旨意，追求討神喜悅的事情。因此，他們「知道」神的心意，可以帶領人到神的面前。他們按著老師們的教導遵守律法，在律法上有知識和真理的模範。所以，猶太人所站的立場，和其他民族所站的立場，是不同的。神是在猶太人這邊的，外邦人那邊則是遠離神的。
讀經：因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的、也必不按律法滅亡．凡在律法以下犯了罪的、也必按律法受審判、就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子、照著我的福音所言。(羅馬書 2:11-12,16)
當保羅說「我的福音」時，他指的是什麼？有些人會曲解「我的福音」。他們會說，「保羅的福音」這麼說，但是「我的福音」是那麼說的。有些人相信科學，為了要使福音和科學能夠相容，他們於是說：「創世記前幾章是『神話』，我們現在科學進步了，古時候人不懂，所以寫了亞當夏娃的故事。」有些人信仰人權，為了使福音和現代的人權觀能夠相容，他們於是說：「聖經中關於妻子要順服丈夫，女性在聚會中要閉口不言，同性戀是罪的議題，都是因為保羅那個年代的無知，而保羅因為身處那個年代，所以寫下了這些無知的言論。但現在我們人權的觀念進步了，所以我們知道保羅在這些議題上面是錯的。」事實上，當今的教會裡，充滿了各種類似的實例。
讀經：哥林多前書 6:9-20
但與主聯合的、便是與主成為一靈。 (哥林多前書 6:17)
基督徒，或者是由基督徒所組成的教會，在這個世界上究竟是一個什麼樣的存在？是一個行事為人上都是高道德標準的存在？還是一個不被定罪而可以隨心所欲的存在？在這個世代的教會中，兩種講法都可以找到。兩邊好像都對，都有道理；但是，好像又不可能兩邊同時並存。
今天的這一段經文，保羅告訴我們，從某種意義上來看，兩邊都對；但從真正的意義上來看，兩邊都錯了。都對，因為從結果來看，確實是如此；都錯，因為從原因上來看，兩邊都搞錯了重點。若沒有與主(耶穌)聯合，成為一靈，兩邊都是錯的；若是與主聯合，成為一靈，兩邊的爭辯都是多餘的。
讀經：原來在神面前、不是聽律法的為義、乃是行律法的稱義．沒有律法的外邦人、若順著本性行律法上的事、他們雖然沒有律法、自己就是自己的律法．這是顯出律法的功用刻在他們心裡、他們是非之心同作見證、並且他們的思念互相較量、或以為是、或以為非。 (羅馬書 2:13-15)
猶太人領受了神的律法，自認為是神的選民，與外邦罪人是不一樣的。即便是基督徒也有人聽信了這樣的異端(參考加拉太書1-2章)，他們認為歸化猶太律法是信耶穌的前提。換句話說，摩西頒布神的律法在前，耶穌釘十字架在後，兩者都是神和人立約，因此，進入律法之下是信耶穌的必要前提條件。但保羅告訴我們，律法和耶穌之間的關係，並非如此。兩個約不是同時並存的。這樣的福音，是假的，是當受咒詛的(加拉太書1:8-9)。
讀經：因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的、也必不按律法滅亡．凡在律法以下犯了罪的、也必按律法受審判、就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子、照著我的福音所言。(羅馬書 2:11-12,16)
大多數的人都沒有注意到，我們對於罪的認知，有著極大的錯誤。我們都誤以為，是因為我做了什麼，所以我有罪。律法說，不可殺人，所以殺了人的，有罪。律法說，不可偷盜，所以偷了東西的，有罪。但這是天大的誤會。不是因為我做了這些事情，所以我有罪；乃是我有罪，所以我會做這些事情。
讀經：因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的、也必不按律法滅亡．凡在律法以下犯了罪的、也必按律法受審判、（原來在 神面前、不是聽律法的為義、乃是行律法的稱義．沒有律法的外邦人、若順著本性行律法上的事、他們雖然沒有律法、自己就是自己的律法．這是顯出律法的功用刻在他們心裡、他們是非之心同作見證、並且他們的思念互相較量、或以為是、或以為非）就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子、照著我的福音所言。(羅馬書 2:11-16)
關於這段經文，解釋很多，也很亂。要能夠明白這一段經文，首先，我們應該要知道，保羅這邊主要是針對受律法的猶太基督徒而講的。重點要告訴基督徒，除了福音，我們沒有任何其他的長處。這段經文特別之處，在於13-15節是被放在括號的裡面。也就是說，這短短的6節經文，裡面有兩個主要的概念。並且，兩個概念之間，存在著上位與下位的關係。
讀經：他必照各人的行為報應各人．凡恆心行善、尋求榮耀尊貴、和不能朽壞之福的、就以永生報應他們．惟有結黨不順從真理、反順從不義的、就以忿怒惱恨報應他們．將患難、困苦、加給一切作惡的人、先是猶太人、後是希利尼人． 卻將榮耀、尊貴、平安、加給一切行善的人、先是猶太人、後是希利尼人． 因為 神不偏待人。 (羅馬書 2:6-11)
猶太人，在聖經裡面，他們是一種特殊的存在。猶太人，是神的選民。在保羅的書信中，經常將猶太人與希利尼(希臘)人做對比。不但如此，保羅也經常拿猶太裔的基督徒與非猶太裔的基督徒做對比。最明顯的，莫過於羅馬書、以弗所書和加拉太書。這些對比，都有一個相同的重點，就是：神不偏待人。
讀經：還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐、不曉得他的恩慈是領你悔改呢．你竟任著你剛硬不悔改的心、為自己積蓄忿怒、以致神震怒、顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人．凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴、和不能朽壞之福的、就以永生報應他們．惟有結黨不順從真理、反順從不義的、就以忿怒惱恨報應他們． (羅馬書 2:4-8)
人有兩種選擇，一種是順服神，一種是不順服神。但有誰知道，誰才是順服神的？誰又是不順服神的？地球繞著太陽轉，日復一日，年復一年，也沒人知道已經過了多久了。我們沒有看見神告訴我們誰才是順服祂的，誰又是不順服祂的。我們只知道，這個充滿罪惡的世界，每天都繼續地被罪惡充滿。
讀經：你這論斷人的、無論你是誰、也無可推諉、你在甚麼事上論斷人、就在甚麼事上定自己的罪．因你這論斷人的、自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人、神必照真理審判他。你這人哪、你論斷行這樣事的人、自己所行的卻和別人一樣、你以為能逃脫 神的審判麼。還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐、不曉得他的恩慈是領你悔改呢．你竟任著你剛硬不悔改的心、為自己積蓄忿怒、以致神震怒、顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人． (羅馬書 2:1-6)
我們說人有兩種選擇，一種是順服神，一種是不順服神。我們也說，所有的人都是不順服神的。當然，很多人會喊冤。尤其是那些為人正直，不偷不搶，自認為行事公義的人。但是，保羅卻告訴我們，你喊冤，就證明你有罪。因為，你拒絕了神告訴你的事實，堅持自己是無罪的。這樣子就證明了你確實是不順服神的人。
讀經：你這論斷人的、無論你是誰、也無可推諉、你在甚麼事上論斷人、就在甚麼事上定自己的罪．因你這論斷人的、自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人、神必照真理審判他。你這人哪、你論斷行這樣事的人、自己所行的卻和別人一樣、你以為能逃脫神的審判麼。還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐、不曉得他的恩慈是領你悔改呢．你竟任著你剛硬不悔改的心、為自己積蓄忿怒、以致神震怒、顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人．凡恆心行善、尋求榮耀尊貴、和不能朽壞之福的、就以永生報應他們．惟有結黨不順從真理、反順從不義的、就以忿怒惱恨報應他們．將患難、困苦、加給一切作惡的人、先是猶太人、後是希利尼人． 卻將榮耀、尊貴、平安、加給一切行善的人、先是猶太人、後是希利尼人． (羅馬書 2:1-10)
在聖經裡面，律法是一個非常特殊的存在。即便到了今日，對於律法究竟是一個什麼樣的存在，仍舊是充滿了各種爭辯。有些人認為律法已經過去了，不必再管；有些人認為律法依舊有效，人必須遵行；有些人則認為律法依舊存在，但從舊約跨到新約的時候，律法產生了變化，從盟約(covenant)變成了規範(rules)。保羅接下來在羅馬書中，開始要進入對於律法的討論。對於這些爭論，事實上保羅都有完整的回應。之所以會有這麼多的爭辯，其實源自於人的「罪性」，以及律法和罪的關係。如果我們不真正的明白基督耶穌的福音，我們就難以看清律法和罪的關係，就會強解神的律法。
讀經：他們既然故意不認識神、神就任憑他們存邪僻的心、行那些不合理的事． 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒．滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨．又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的．他們雖知道神判定、行這樣事的人是當死的、然而他們不但自己去行、還喜歡別人去行。(羅馬書 1:28-32)
人有兩種選擇，一種是順服神，一種是不順服神。看似廢話，但是你卻會發現，人根本無法選擇順服神。不論你如何選擇，你的選擇都是「不順服神的」。在你喊冤之前，保羅告訴我們，這是因為人類都故意不認識神的緣故。在你繼續喊冤之前，我們應該要發現的是，這樣的結論，從人的表現上可以證實。你可以喊冤，但罪證確鑿。你我都是不順服神的人，都是故意不認識神的人，所以我們今天活在這個充滿了不義的世界，做各種神眼中看為惡的事情。
讀經：因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾．他們的女人、把順性的用處、變為逆性的用處．男人也是如此、棄了女人順性的用處、慾火攻心、彼此貪戀、男和男行可羞恥的事、就在自己身上受這妄為當得的報應。(羅馬書 1:26-27)
當人遠離神的時候，人類世界的秩序就會混亂。秩序的混亂，不是因為神的懲罰，而是人遠離神的結果。「當得的報應」，希臘原文指的是「所犯錯誤應得的代價」。也可以說，神並沒有另外懲罰人，而是透過「任憑人」，讓他們得著應得的後果。這樣已經足夠作為神對人的懲罰。
讀經：所以神任憑他們、逞著心裡的情慾行污穢的事、以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊、去敬拜事奉受造之物、不敬奉那造物的主．主乃是可稱頌的、直到永遠。阿們。 (羅馬書 1:24-25)
如果這個世界上沒有神，則人滿足自己的慾望是理所當然的。罪的世界，就是人不顧神的意思，只在乎自己的意思。我們處在一個以人為本的世代裡，努力地尋求如何滿足人的需求。不但如此，我們透過滿足他人的需求，來滿足自己的需求。因此，不管是在什麼樣的事情上，我們都把人與人之間的互動，當成服務業。我們透過滿足「客人」的需求，換取我們想要得到的「獲利」。
讀經：因為他們雖然知道神、卻不當作神榮耀他、也不感謝他．他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了．自稱為聰明、反成了愚拙、將不能朽壞之神的榮耀、變為偶像、彷彿必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。 (羅馬書 1:21-23)
創造宇宙萬物的神，是明明可知的。知道有神，並不是一個問題。即便是無神論者，他們其實也心知肚明有神。所有的人都有他敬拜與事奉的對象。一個人敬拜各種鬼神，祈求鬼神賜給他們金錢、成就、健康；一個人也可以直接敬拜金錢、成就、健康，但所有的人，都有他敬拜與事奉的對象。即便無神論者，也是一樣。
讀經：自從造天地以來、神的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉． (羅馬書 1:20)
CS Lewis 在 Mere Christianity 一書中，有這麼一段的描述，他說：「我不相信有神的原因，是因為這個世界看起來既殘酷又不義。但我是從哪裡得到這種義與不義的想法呢？除非一個人知道直線是什麼，否則他無法知道一條線不直。當我說這個世界不義的時候，我是拿什麼來與這個世界相比？如果世界本來就是一部從頭到尾既糟糕且無意義的戲，那麼我做為這部戲的一角，又為什麼會如此抗拒這部戲？人發現自己掉進水裡濕了，是因為人並非水中生物，魚並不會特別去注意到自己濕了。當然，我也可以放棄公義的概念，就當它只不過是我個人的想像罷了。但如果我這麼做，我不信神的論點仍會崩解，因為我的論點建構在這個世界確實是不義的，而非這個世界不合乎我的想像。」
讀經：原來神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上、就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裡．因為 神已經給他們顯明。(羅馬書 1:18-19)
如果福音顯明出了神的義，那麼，是什麼顯明了神的忿怒呢？羅馬書從這一段開始，進入了「罪」的討論。保羅從羅馬書1:18~2:11，將「罪」講明。不只如此，保羅告訴我們，惟有認識到人的罪，看見了神的忿怒，人才能接受神的福音，進入神的義。如果福音顯明出了神的義，則人類的生存方式，顯明了神的忿怒。
讀經：我不以福音為恥．這福音本是 神的大能、要救一切相信的、先是猶太人、後是希利尼人。 因為 神的義、正在這福音上顯明出來．這義是本於信、以致於信．如經上所記、『義人必因信得生。』 (羅馬書 1:16-17)
「神的義」指的是什麼，有許多種說法。當然，正確的解釋只有一種。在我們解釋之前，我們應該先如此來理解保羅在這一段經文所想要表達的是什麼。保羅要說的是，藉著他所傳，基督耶穌的福音，我們可以找到神。我們不需要藉著理性，或是科學，來輔佐聖經，使我們可以找到神。我們也不需要藉著感覺，或是一些神蹟奇事，如方言、醫病、趕鬼，來幫助我們經歷神。
讀經：我不以福音為恥．這福音本是 神的大能、要救一切相信的、先是猶太人、後是希利尼人。 因為 神的義、正在這福音上顯明出來．這義是本於信、以致於信．如經上所記、『義人必因信得生。』 (羅馬書 1:16-17)
「福音」是神的大能，使一切相信的人能夠得著救恩。保羅在這裡，開始帶出一個非常重要的觀念。神的福音是「以信為本」的，也因此是絕對公平公正的。任何人得救，一定是因為他聽見了神的福音。他認識了耶穌，並且知道耶穌為罪人成就了什麼事情。他得救，是因為接受了這個福音作為他的世界觀。
讀經：我不以福音為恥．這福音本是 神的大能、要救一切相信的、先是猶太人、後是希利尼人。 因為 神的義、正在這福音上顯明出來．這義是本於信、以致於信．如經上所記、『義人必因信得生。』 (羅馬書 1:16-17)
「福音」的必要性是因為人需要「得救」；而「福音」的真實性是因為神有能力「拯救」。
講到神的福音，就不能不提到「罪」。但是講到「罪」，就一定會得罪人，會被當成荒謬。尤其是今天的社會要求要「積極正面，以人為本」：不能夠指責人，要講正面的話，多鼓勵，少批評等等，告訴一個人他是罪人，就等於是在貶低他的價值。然而，福音乃是以人有罪為前提，並且告訴他，一個人必須要脫離罪惡才能夠得救。兩種世界觀是全然相反的。
讀經：第一、我靠著耶穌基督、為你們眾人感謝我的神．因你們的信心傳遍了天下。我在他兒子福音上、用心靈所事奉的神、可以見證我怎樣不住的提到你們、在禱告之間、常常懇求、或者照神的旨意、終能得平坦的道路往你們那裡去。因為我切切的想見你們、要把些屬靈的恩賜分給你們、使你們可以堅固．這樣我在你們中間、因你與我彼此的信心、就可以同得安慰。 (羅馬書 1:8-12)
保羅想要去羅馬教會，並且把一些屬靈的恩賜分給在羅馬的教會。屬靈的恩賜，是現代教會眾說紛紜的一種東西。對於一些講到「靈」就害怕的教會，屬靈的恩賜比較常被當成人的天份，或是學習來的一些技能。例如：音樂的天份、邏輯能力的天份、演講的天份等等。但這些東西並不是屬靈的恩賜，它們是神造人的時候，賜給所有人的恩賜。一個與神隔絕，完全沒有領受聖靈的人，照樣有這些天份。這種天份、能力，是神賜給人普遍性的恩典，而非屬靈的恩賜。
讀經：第一、我靠著耶穌基督、為你們眾人感謝我的神．因你們的信心傳遍了天下。我在他兒子福音上、用心靈所事奉的神、可以見證我怎樣不住的提到你們、在禱告之間、常常懇求、或者照神的旨意、終能得平坦的道路往你們那裡去。因為我切切的想見你們、要把些屬靈的恩賜分給你們、使你們可以堅固．這樣我在你們中間、因你與我彼此的信心、就可以同得安慰。 (羅馬書 1:8-12)
耶穌說：「時候將到、如今就是了、那真正拜父的、要用心靈和真理拜他、因為父要這樣的人拜他。神是個靈．所以拜他的、必須用心靈和真理拜他。 (約翰福音 4:23-24)」全人類都在罪中，原本都是與神隔絕的。在這樣的光景之中，人可以透過儀式、行為等來表現他們對神的敬拜。但是卻沒有人能夠在靈的層次上與神產生互動。會說「時候將到，如今就是了」，是因為那打破這一層屬靈上隔閡，賜下聖靈的救世主：耶穌，已經降臨到世界上了。藉著耶穌，並所賜下的聖靈，我們可以按著父神的心意，在心靈上，按著真理，敬拜神。
讀經：第一、我靠著耶穌基督、為你們眾人感謝我的神．因你們的信心傳遍了天下。我在他兒子福音上、用心靈所事奉的神、可以見證我怎樣不住的提到你們、在禱告之間、常常懇求、或者照神的旨意、終能得平坦的道路往你們那裡去。因為我切切的想見你們、要把些屬靈的恩賜分給你們、使你們可以堅固．這樣我在你們中間、因你與我彼此的信心、就可以同得安慰。 (羅馬書 1:8-12)
神的福音，透過基督耶穌完成了，使我們今天因著耶穌的名，可以得著進入「信」的順服之中，成為神的兒女。要能夠順服「信」，它對你而言，就不會是一個空洞的東西。如果你不知道「信」為何物，就不可能順服它。一個人能夠順服「信」，我們稱他為有「信心」的。
讀經：我們從他受了恩惠、並使徒的職分、在萬國之中叫人為他的名信服真道． (羅馬書 1:5)
要理解這一節經文，這樣解釋應該比較易懂：「藉著我們的主耶穌，我們因他的名，領受了使萬國之中的人能夠進入對「信」順服的恩惠及使徒職分。」
在舊約，神顯現的對象都只限於猶太人。從舊約來看，似乎只有猶太人才是神的選民，而其他的「外邦人」都是與神無關的人。但保羅在這一節經文裡面，向我們透露了神的奧秘。這奧秘就是，神從來就不單只是要揀選猶太人，而是要從萬國之中，藉著耶穌基督，使每一個蒙揀選的人能夠進入「信」的順服之中。
讀經：耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳 神的福音．這福音是 神從前藉眾先知、在聖經上所應許的、論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的、按聖善的靈說、因從死裡復活、以大能顯明是 神的兒子。(羅馬書 1:1-4)
保羅在羅馬書一開始就告訴我們，神的福音是藉著眾先知和聖經所應許的。神的應許與神的福音，兩者之間有著緊密的關聯。如果不了解神的應許，就很難真正體會神的福音。保羅說：「論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的、按聖善的靈說、因從死裡復活、以大能顯明是 神的兒子。」耶穌是神的應許和福音的本體。
讀經：耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳 神的福音．這福音是神從前藉眾先知、在聖經上所應許的、論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的、按聖善的靈說、因從死裡復活、以大能顯明是 神的兒子。(羅馬書 1:1-4)
福音，是神的應許。這一個事實在今天的教會之中常常遭到忽略。我們覺得只要自己相信了耶穌，已經得救了，這樣子就足夠了。至於福音是否是神的應許，似乎不是那麼重要。因此，我們認為有了新約，舊約也就不重要了，只不過是一些律法上的規範而已。但是，保羅卻強調說：「這福音是神從前藉眾先知、在聖經上所應許的。」
讀經：耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳 神的福音．這福音是 神從前藉眾先知、在聖經上所應許的、論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的、按聖善的靈說、因從死裡復活、以大能顯明是 神的兒子。(羅馬書 1:1-4)
「福音」一詞，係指一件消息的發佈。例如，凱撒的福音，指的就是羅馬皇帝凱撒登基的消息；凱旋的福音，指的就是戰爭獲得勝利的消息。那麼，神的福音，指的是什麼呢？
首先，福音顯然宣告著一個問題獲得了解決。皇帝登基的福音，在於昭告天下，雖然前任統治者駕崩了，但大家不必擔心國家會混亂，因為繼任者已經完成了接續統治的任務。戰爭凱旋的福音，在於昭告天下，那個威脅到我們生存的可能性已經止息了，因為我們已經順利的擊敗了那一股勢力。
讀經：7 然而我將真情告訴你們．我去是與你們有益的．我若不去、保惠師就不到你們這裡來．我若去、就差他來。 8 他既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己． 9 為罪、是因他們不信我．
10 為義、是因我往父那裡去、你們就不再見我． 11 為審判、是因這世界的王受了審判。(約翰福音 13:7-11)
耶穌和聖靈之間的關係，是密不可分的。因為耶穌，今天的教會才可以受聖靈。因著受聖靈，今天的教會才可以真認識耶穌。耶穌的救贖，與聖靈的感動，彼此相輔相成，缺一不可。只有耶穌，沒有聖靈，你的救恩就只在你今世的腦袋裡，卻不在永恆的靈魂裡。只有靈，沒有耶穌，你的平安就只在你今世的感覺裡，卻不在永恆的盼望裡。換句話說，只有耶穌，沒有聖靈，那個耶穌就是假的。只有靈，沒有耶穌，那個靈就是邪靈。
這段經文，耶穌告訴我們，他要為世人成就救恩，死在十字架上，替我們贖罪，使我們能夠與耶穌的父神和好。當耶穌完成了他的救贖工作，聖靈就要賜下，使世人能夠回轉歸向父神。原來，耶穌完成了一件事情，這是客觀的事實；但世人要能夠打從心裡認知到這個客觀的事實，將它成為我主觀的認識，卻需要靠著聖靈。三位一體的真神，耶穌是替我們完成了救贖的那一位，而聖靈乃是將神奧秘的事告訴我們，使我們能夠進入恩典的那一位。
原諒的代價
光來到世間、世人因自己的行為是惡的、不愛光倒愛黑暗、定他們的罪就是在此。 (約翰福音 3:19)
一個被破壞的關係，要如何能夠修復？今天，如果我砸了你的手機，也許我可以買一台新的賠你。透過我的補償，我們之間的關係可以被修復，稱之為「和解」。但如果今天我砍斷了你的手，甚至害了你的命，這個關係上的破壞，我並沒有能力修復它。縱使我可以花錢去換取你的不追究，我也不可能憑著自己的能力去恢復我們之間被破壞掉的關係。這之間的關係要能夠修復，必須由你原諒我，才有可能被修復。但原諒的意思，就表示我所造成的傷害，由你承擔了；不但承擔了，並且當成沒有這一回事，不再把它拿出來當成我對不起你的依據。
從亞當開始，人犯罪得罪了神。這個罪，並不是某個不當的行為，而是整個關係的破壞。我們失去了把神當成神來對待的能力，失去了明白神心意的能力，從此與神完全地隔絕了。但人是神所創造的，人的生命是神所賜的。當人與神隔絕的同時，人就和他生命的源頭隔絕了。死亡因此進入了人的生命之中。
以色列人出埃及
神曉諭摩西說、我是耶和華．我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的神、至於我名耶和華、他們未曾知道。我與他們堅定所立的約、要把他們寄居的迦南地賜給他們。我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲、我也記念我的約。所以你要對以色列人說、我是耶和華、我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工。我要以你們為我的百姓．我也要作你們的神、你們要知道我是耶和華你們的神、是救你們脫離埃及人之重擔的。我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業、我是耶和華。 (出埃及記 6:2-8)
神與亞伯拉罕(舊名亞伯蘭)立約，當中清楚提到亞伯拉罕的後裔(以色列人)會寄居在別人的地方，而且那地方的人會苦待他們四百年。我們也提到，這個約定有雙重的意義，其中第一重的意義，就是它實際上會發生在亞伯拉罕血統上的後裔身上。原因無他，只因為以色列人，是被揀選要向世界見證神的族類。以色列背負著這樣的使命，為了要使這世上的罪人能夠意識到有兩個不同的世界存在，一個是屬罪的世界，一個是屬神的世界。
和好的契機
耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福。亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了．羅得也和他同去．亞伯蘭出哈蘭的時候、年七十五歲。(創世記 12:1-4)
人雖然得罪了神，破壞了與神之間的關係，與生命的源頭隔絕，但神沒有因此放棄過祂親手所造的人。神渴望和他所造的人回復正常的關係，到了一個地步，他竟和人立了一個盟約，約定拯救人脫離罪惡，使人可以與祂和好。
神造人
起初 神創造天地。 (創世記 1:1)
神說、我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人、使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物。(創世記 1:26-28)
耶和華 神用地上的塵土造人、將生氣吹在他鼻孔裡、他就成了有靈的活人、名叫亞當。 (創世記 2:7)
神創造了天地，並且在祂所造的天地之間造了一切的生物，最後造了人。在神所造之物當中，人是最特別的。因為聖經告訴我們，神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」又說：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。」我們可以這樣來理解這一段話：
讀經：所以不要憂慮、說、喫甚麼、喝甚麼、穿甚麼。這都是外邦人所求的．你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。你們要先求他的國、和他的義這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮．因為明天自有明天的憂慮．一天的難處一天當就夠了。 (馬太福音 6:31-34)
今天基督徒被教導的禱告不外乎如此：
為國家，有平安，經濟能夠發展，局勢能夠穩定；
為執政掌權的，使他們有智慧能按真理與公義治理國家；
為教會，聚會人數能夠穩定，能夠參與服事；
為家庭，夫妻和諧，有智慧教養子女；
為健康，身體病痛一個一個求醫治、求不要太痛苦；
為學業，會考、指考，能夠專心念書，學習有效率，考試不要失常；
為找工作，找配偶，生孩子，前面道路；等等等…
讀經：43 你們聽見有話說、『當愛你的鄰舍、恨你的仇敵。』 44 只是我告訴你們、要愛你們的仇敵．為那逼迫你們的禱告。 45 這樣、就可以作你們天父的兒子．因為他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人。 46 你們若單愛那愛你們的人．有甚麼賞賜呢．就是稅吏不也是這樣行麼。 47 你們若單請你弟兄的安、比人有甚麼長處呢．就是外邦人不也是這樣行麼。 48 所以你們要完全、像你們的天父完全一樣。 (馬太福音 5:43-48)
「愛人如己」這幾個字，反應出了一個令人崇敬的生命。如果有人能活出「愛人如己」，我們大概覺得這個人是個聖人。「愛你的仇敵」這幾個字，反應出了一個超乎人性的生命，如果有人能活出「愛你的仇敵」，我們或者覺得他太偉大了，或者覺得他頭腦有問題。但耶穌卻要求我們要「愛你們的仇敵．為那逼迫你們的禱告」，並且還說「這樣、就可以作你們天父的兒子」。換句話說，這不是加分題，而是對基督徒的基本要求。耶穌另外也說過：「34 我賜給你們一條新命令、乃是叫你們彼此相愛．我怎樣愛你們、你們也要怎樣相愛。 35 你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了。 (約翰福音 13:34-35)」所以，這並不是耶穌的請求，而是他的命令。
這樣的要求，這種命令，是否太超過？
讀經：12 以色列阿、現在耶和華你 神向你所要的是甚麼呢、只要你敬畏耶和華你的 神、遵行他的道、愛他、盡心盡性事奉他、13 遵守他的誡命、律例、就是我今日所吩咐你的、為要叫你得福。14 看哪、天和天上的天、地和地上所有的、都屬耶和華你的 神。15 耶和華但喜悅你的列祖、愛他們、從萬民中揀選他們的後裔就是你們、像今日一樣。 (申命記 10:12-15)
神向他的兒女所要的是什麼？申命記說，是：「敬畏耶和華你的 神、遵行他的道、愛他、盡心盡性事奉他、遵守他的誡命、律例。」這些不是分開的幾點要求，而是一個要求。就是要「敬畏耶和華你的神」。如何敬畏他？就是要「遵行他的道」。如何遵行他的道？就是要「愛他」。如何愛他？就是要「盡心盡性事奉他」。如何盡心盡性事奉他？就是要「遵守他的誡命、律例」。
說穿了，神向人所要的，是人內心的深處「敬畏他」，而在人的外在透過「遵守他的誡命、律例」來反應內心的「敬畏神」。在這五個層面中，中間的那一個是「愛他」。早在申命記6:5就說：「你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神。」換言之，「愛」在一個人敬畏神，和遵守神誡命、律例上，扮演了關鍵的中樞角色。
讀經：25 有一個律法師、起來試探耶穌說、夫子、我該作甚麼纔可以承受永生。 26 耶穌對他說、律法上寫的是甚麼．你念的是怎樣呢。 27 他回答說、『你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的 神．又要愛鄰舍如同自己。』 28 耶穌說、你回答的是．你這樣行、就必得生。 (路加福音 10:25-28)
最近台灣社會上似乎很不平安，有幾起男朋友不願分手，或是單戀得不到回應，就把女生或是女生的家人殺害的新聞，又有鄭捷在捷運上隨機殺人的恐怖事件。也沒隔幾天，美國也加州也發生了一起和捷運事件類似的事件，更不巧的是，受害者當中也有台灣人。
發生這些事件，尤其是沒有針對性，無差別式的攻擊，自然會引起社會上各種的反應。包含有人據以表示贊成死刑，而導致另外一群人跳出來鼓催廢除死刑。也包含各種檢討的聲浪，從政府、學校、警察、同學、家人，到捷運公司，甚至暴力電玩，都有人認為應該要檢討。
但是，沒有任何一種機制，沒有任何一個領導人，沒有任何一種教育制度，能夠避免這樣的事情發生。從有人類的歷史以來，這樣的事情就一直存在。而未來，不管制度如何的修改，持續有死刑也好，廢除死刑也罷，這樣的事情都會再發生。人能夠做的，至多是在機率上去降低它的發生，去避免它的嚴重性。但是，無論如何，這樣的事情仍舊會發生。
2014/5/17 聚會分享
題目：這樣行，就必得生
經文：有一個律法師、起來試探耶穌說、夫子、我該作甚麼纔可以承受永生。耶穌對他說、律法上寫的是甚麼．你念的是怎樣呢。他回答說、『你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的 神．又要愛鄰舍如同自己。』耶穌說、你回答的是．你這樣行、就必得永生。那人要顯明自己有理、就對耶穌說、誰是我的鄰舍呢。耶穌回答說、有一個人從耶路撒冷下耶利哥去、落在強盜手中、他們剝去他的衣裳、把他打個半死、就丟下他走了。偶然有一個祭司、從這條路下來．看見他就從那邊過去了。又有一個利未人、來到這地方、看見他、也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人、行路來到那裡．看見他就動了慈心、上前用油和酒倒在他的傷處、包裹好了、扶他騎上自己的牲口、帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來、交給店主說、你且照應他．此外所費用的、我回來必還你。你想這三個人、那一個是落在強盜手中的鄰舍呢。他說、是憐憫他的。耶穌說、你去照樣行罷。(路加福音 10:25-37)
2014/05/10 聚會分享
題目：使人承受永生的愛
經文： 耶穌出來行路的時候、有一個人跑來、跪在他面前問他說、良善的夫子、我當作甚麼事、纔可以承受永生。耶穌對他說、你為甚麼稱我是良善的．除了 神一位之外、再沒有良善的。誡命你是曉得的、不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證、不可虧負人、當孝敬父母。他對耶穌說、夫子、這一切我從小都遵守了。耶穌看著他、就愛他、對他說、你還缺少一件．去變賣你所有的、分給窮人、就必有財寶在天上．你還要來跟從我。他聽見這話、臉上就變了色、憂憂愁愁的走了．因為他的產業很多。(馬可福音 10:17-22 )
引用資料
雖然沒有著作權的問題，但為了避免日後引發問題，在此註記一些參考過的資料：
1. 「給如果是想要獲得，就不是給，而是投資。」這句話源自Bryan Loritts於2014/5/4 講道內容：”Giving to gain is not giving, it’s investing.” (根據著作權法62條，講道之內容沒有著作權的問題，「任何人得利用之」。)
2. 關於「憂憂愁愁」和馬太福音26:37中耶穌「就憂愁起來」希臘文相同，係Timothy Keller於 Jesus the King 一書中所提，並非我個人的發現。(根據著作權法10-1條，著作權並非保障概念(思想)，而是保障概念之描述(表達)方式。分享內容沒有節錄書中內容，只是使用了概念，不涉抄襲。)聚會後之問答中亦有向會眾揭露，並沒有要誤導會眾以為自己很厲害之意。
讀經：耶穌說、我不是對你說過、你若信、就必看見 神的榮耀麼。 (約翰福音11:40)
這段經文的背景是這樣的：有個叫拉撒路的人生病了，他的家人請耶穌去醫治他。耶穌聽到之後，沒有馬上過去，而是刻意地遲延了幾天。等到要過去的時候，耶穌還跟他的門徒說：「拉撒路已經死了。」不但如此，耶穌還說：「我沒有在那裡就歡喜、這是為你們的緣故、好叫你們相信． (約11:15)」讀到這段經文的人，常常會產生的疑問是：為什麼要刻意遲延，等到他死了才過去？人家生了會致死的病，想必很痛苦，家人也是心力交瘁，為什麼耶穌不趕快過去？不但不趕快過去，人都死了，耶穌還說：「我沒有在那裡就歡喜」！？講這種話是不是太缺乏同情心和同理心？
等他們到了拉撒路住的城鎮，他的姐姐馬大出來迎接耶穌。耶穌對他說：「復活在我、生命也在我．信我的人、雖然死了、也必復活．凡活著信我的人、必永遠不死。你信這話麼？ (約11:25-26)」馬大回答說：「主阿、是的．我信你是基督、是 神的兒子、就是那要臨到世界的。 (約11:27)」後來，耶穌來到拉撒路的墳墓前，叫人把擋在墳墓前的石頭挪開。馬大說：「主阿、他現在必是臭了、因為他死了已經四天了。 (約11:39)」這時，耶穌對他說了今天的經節：「我不是對你說過、你若信、就必看見 神的榮耀麼。(約11:40)」
馬大到底信不信耶穌？一方面，耶穌問他的時候，她說：「我信。」一方面耶穌要把石頭挪開的時候，她卻想要制止耶穌這麼做。不止馬大，耶穌對門徒說：「這是為你們的緣故、好叫你們相信．(約11:15)」門徒不是相信耶穌的嗎？為什麼耶穌要這麼說呢？
讀經： 1弟兄們、我如今把先前所傳給你們的福音、告訴你們知道、這福音你們也領受了、又靠著站立得住．2並且你們若不是徒然相信、能以持守我所傳給你們的、就必因這福音得救。3我當日所領受又傳給你們的、最要緊的、就是基督照聖經所說、為我們的罪死了．4而且埋葬了．又照聖經所說、第三天復活了． (哥林多前書 15:1-4)
今天要來分享一下我對台灣教會的觀察。更精確的來講，是對台灣教會如何看待基督信仰的觀察。這一部份的觀察，主要是從講道的信息去做出觀察，而非從聚會的形式(嚴肅或亢奮)。我當然不是針對每一間教會，畢竟我沒有這樣的本事。我只能從我參加過的教會，以及網路上找得到講道內容(文章或影音)的教會，去得出我的觀察。這並非學術報告，也不是嚴謹的調查，只不過是我的觀察。但是，在我的觀察中，我認為所得出的結論，有相當程度的一致性。雖然未必代表台灣整體教會的現狀，但應該相當地反應出許多教會的實況。我的用意只是希望我的觀察可以產生一些啟發。
讀經：神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。 (約翰福音3:16)
溺愛，算不算是愛？為什麼一個被溺愛的孩子，很容易會變成一個小霸王？為什麼他對於(溺)愛他的父母，常常展現出不知感恩的態度？原因其實不難理解，因為對他而言，父母的愛，父母的保護，父母幫他擦屁股，都是理所當然的。他做錯事情，從來也不需要負責。不但不需要負責，他更從來不認為替他付上代價，替他擦屁股的父母，所展現出來的犧牲，有什麼了不起的。被溺愛的人，很容易變成一個極度自我中心的人。
神愛世人。神的愛，是真愛？還是溺愛？神的愛當然是真愛，但今天許多的教會，卻把神的愛當成了溺愛在教導人。有些教會說：神要我們彼此相愛，因此，我們看到人都只講積極正面的話，好像對每個人都是只能鼓勵，不能責備的。但卻因此忽略了人也是罪人，需要悔改，才能跟神有對的關係。箴言說：「喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。(箴12:1)」
讀經：以弗所書2:11-15
11所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。12那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。13你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。14因他使我們和睦（原文作：因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；15而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。
如果舊約是一部反覆區分出真假以色列人的歷史，那麼新約就是一部反覆分出真假基督徒的歷史，直到世界的末了。
很多人都有個誤會，以為只要說自己是信耶穌的人，就是基督徒。但新約聖經反覆的告訴我們，從來就沒有這回事：
經文：耶和華神說：那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。(創3:22)
這一節短短的經文告訴了我們一件非常重要的事情。人因為「知道善惡」，所以人該死。什麼？！你沒看錯，這一節的經文，明顯的告訴我們，人因為與神相似，能夠知道善惡，所以神要避免人吃生命樹的果子，讓人沒有辦法永遠活著，而會死去。
這未免也太莫名其妙了吧？這樣的神，是太小心眼？是見不得人好？還是，祂吃飽了撐著就是想要找人的麻煩？
基督徒很喜歡叫人要認罪悔改。但是，究竟什麼是罪，我想連多數自認基督徒的人，都搞不清楚。這一節經文非常清楚地告訴了我們，人的「分別善惡」，就是罪。為什麼呢？因為，人坐到了神的位子。
讀經：加拉太書4-6章
三、自由：無罪的確信
鑰節：弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當成放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。(加5:13)
保羅告訴我們：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。(加5:1)」因為我們是藉由聖靈讓我們看見，是憑藉著基督的信實(Faithfulness of Christ)，我們今天可以有神國度的盼望；並不是憑藉著受割禮與行律法。所以，如果有任何人再在基督耶穌的福音之上，加添任何律法或其他的標準，保羅說，你是欠著行全律法的債。對這種人而言，盼望來自於倚靠律法，是與基督隔絕，從恩典中墜落了！(加5:3,4)
讀經：加拉太書4-6章
加拉太書1-3章請看這裡。
前言
基督徒在世界上，是一個跨入神的國度的存在。既然說是跨入了神的國度，基督徒的處世標準與方法自然與未曾看見神國度的人完全不同。加拉太書3:1-5保羅對加拉太教會說：「你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣無知嗎？(加3:2-3)」領受過聖靈，認識了基督耶穌所代表的福音，會將基督徒從尚未認識福音的人當中被區隔出來。神的選民，不論是舊約的以色列人，或是今天的基督徒，都是為了讓世人能夠透過屬神的子民來認識，敬拜真神。
你知道基督徒究竟應該要怎麼樣活在這個世界上，活出分別為聖的生活，見證耶穌基督，使人能夠與神和好嗎？除非你因信得著所應許的聖靈，否則你永遠不會知道基督徒究竟在世界上是一個什麼樣的存在。
讀經：加拉太書1-3章
四、立約：亞伯拉罕的產業
鑰節：所應許的，原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你的那一個子孫，指著一個人，就是基督。(加拉太書3:16,17)
我們都說基督徒有一個「盼望」。多數人可能以為那個盼望就是基督徒死了以後會上天堂。但這樣的講法，其實並不正確。基督徒的盼望，是神國度的降臨。前者是未來式的，但後者，對於基督徒而言，是完成式加上現在進行式的。
話說從前有一個人叫作亞伯拉罕，亞伯拉罕這個人和神的關係不錯。在很久以前，神曾經跟他說：「凡你所看見的一切，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。(創13:15)」後來，亞伯拉罕年紀大了(百歲)，妻子年紀也很大(九十歲)，卻始終生不出小孩。有一天，神說：「我要大大賞賜你。(創15:1)」亞伯拉罕說：「我又沒有小孩，你賞賜我又有什麼用？」神跟他說：「你會有小孩的。而且你的後嗣要像星星一樣多。」聖經告訴我們：「亞伯蘭(舊名)信耶和華，耶和華就以此為他的義。(創15:6)」
讀經：加拉太書1-3章
前言
加拉太教會的光景，非常值得今天的教會警惕。加拉太教會是一個領受過聖靈，認識耶穌基督的教會。但是，他們受到了自稱是，但實際上不是基督徒的猶太人向他們另外傳了一個假的福音，一個沒有聖靈的福音，卻還相信接受了。今天許多的教會所傳的福音，與當初加拉太教會所聽信的假福音相當類似。但保羅說，傳這種假福音的人，他就應該被咒詛。
對於加拉太教會，保羅說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。(加5:4)」如果，你今天是已經領受過聖靈的，那麼你是否在教會中聽到律法主義，靠行為見證，靠高道德標準討神喜悅的教導時，認出這是假的福音？如果你根本不知道該真福音與假福音究竟差別在哪裡，那你是否認識到你還未曾真正的認識基督耶穌所代表的福音？
基督徒不是只要說自己是信耶穌的就夠了，基督徒必須知道所信的耶穌究竟是誰，才能夠知道自己所處的福音，究竟是不是保羅所傳的福音，抑或是另外一個假福音。