讀經：這樣說來、猶太人有甚麼長處、割禮有甚麼益處呢．凡事大有好處．第一是神的聖言交託他們。即便有不信的、這有何妨呢．難道他們的不信、就廢掉神的信麼。斷乎不能．不如說、神是真實的、人都是虛謊的．如經上所記、『你責備人的時候、顯為公義．被人議論的時候、可以得勝。』我且照著人的常話說、我們的不義、若顯出神的義來、我們可以怎麼說呢．神降怒、是他不義麼．斷乎不是．若是這樣、神怎能審判世界呢。若神的真實、因我的虛謊、越發顯出他的榮耀、為甚麼我還受審判、好像罪人呢。為甚麼不說、我們可以作惡以成善呢、這是毀謗我們的人、說我們有這話．這等人定罪、是該當的。 (羅馬書 3:1-8)
神的真實，如果是因為我的虛謊，越發顯出祂的榮耀，我就不應該因為我的虛謊而受神的審判。但神的真實並非藉著人的虛謊而顯明，神的真實乃是獨立於人任何表現的一個存在。換句話說，神並不需要人來襯托祂的真實、信實、公義。猶太人被神揀選，乃是要向世界上的萬國萬民見證這一位神。但猶太人自己不信神，以至於他們沒有完成這個使命。但這又如何？難道神必須要靠著罪人來突顯祂的了不起？
當我們把神從絕對的地位，拉到相對的立場時，我們就會誤以為公義是相對的。如果是相對的，則神「責備人的時候、顯為公義」，就變成了根據某個客觀標準，神判斷了我是該受責備的。同樣的，「被人議論的時候、可以得勝」，就變成了根據某個客觀標準，神所遭受的指控，是不成立的。但如此一來，神並沒有權利降怒，因為祂只不過是標準的遵守者，而非標準的制定者。祂可以透過人的不義來顯出祂的公義，但他必須等候標準的制定者來降怒，而不能夠自己降怒。
如同你沒有說謊，但我說謊一般；正因為我說謊，你的誠實顯得公義。這是因為有一個標準叫做誠實，你做到了，而我沒有做到。但是，你並不因此有權利懲罰我，因為你並非標準的制定者，也沒有被賦予賞善罰惡的權柄。如果你因為我說謊騙了你而揍了我，你就是不義的；你並沒有權利因為我說謊而施行懲罰；你雖然沒有說謊，但你是揍人的。
但神是絕對的，祂並不受制於任何的標準，祂自己就是標準。若非如此，神要如何審判世界？有權利制定標準的，才有權利執行所制定的標準。
問題來了，人要怎麼樣認識這一位制定標準的神？我們或者可以知道這個世界存在著公義的標準，知道有一位神，如同保羅告訴我們：「自從造天地以來、神的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉． (羅馬書 1:20)」又說：「沒有律法的外邦人、若順著本性行律法上的事、他們雖然沒有律法、自己就是自己的律法． 這是顯出律法的功用刻在他們心裡 (羅馬書 2:14-15)」但這一位真實的神，制定標準的神，我們要如何認識呢？
神的真實，從神的信實和神的公義中可以看見。神答應亞伯拉罕的事情，因為祂是信實的，說到就一定做到。正因為如此，神的公義，在於祂做到了。換言之，我們要怎麼認識這一位真實的神？如果我們不知道祂答應了亞伯拉罕的事情，並且祂已經做到了，我們就不知道神是信實且公義的，就不認識這一位真實的神。
真實的神，自己就是自己的標準。祂審判人不需要另外靠著一個標準，不需要靠著律法。祂審判人，是靠著祂自己的公義。就是祂向人(亞伯拉罕)應許拯救，給自己立了一個標準，並且自己做到了，證明自己為義。人要想在神面前被稱為公義，惟獨相信這一位信實且公義的神。因為神的義、正在這福音上顯明出來．這義是本於信、以致於信．如經上所記、『義人必因信得生。』 (羅馬書1:17)
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神使那無罪的、替我們成為罪．好叫我們在他裡面成為神的義。 (哥林多後書 5:21)
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