基督徒與同性戀

讀經：耶和華神說、那人獨居不好、我要為他造一個配偶幫助他。 耶和華神使他沉睡、他就睡了．於是取下他的一條肋骨、又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨、造成一個女人、領他到那人跟前。那人說、這是我骨中的骨、肉中的肉、可以稱他為女人、因為他是從男人身上取出來的。因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。 (創世記 2:18,21-24)

基督徒和同性戀之間的議題，是一個其實有解的爭議。之所以看似無解，是因為我們以為兩者之間只有兩種可能：同性戀是該禁止的，或者同性戀是該被接受的。但這樣的分類，本身就是一個誤會。在基督信仰的歸納中，前者，是律法主義，後者，是自由主義。兩者，都和基督徒的信仰：對神在基督耶穌裡的信心，無關。簡言之，這個爭議本身有第三種可能。而答案，就在這第三種可能之中。

許多基督徒對於「信耶穌」有一個前提上的錯誤，並且這個錯誤導致了整個社會對於基督信仰的誤會。這個錯誤，就是誤以為自己因為信耶穌，行為上就要追求完美。這個錯誤有幾個層次。第一，有些人以為信耶穌的人，神就會把你的行為變成完美。第二，有些人以為信耶穌的人，你就要努力地讓自己的行為變成完美。第三，有些人發現前面兩者行不通，於是主張信耶穌的人，行為再也不重要，因此愛怎樣都可以。最後，有些人會告訴你都不是這樣，但是活出來的卻依舊脫不了這三種態樣。

基督徒很喜歡講「愛」。但是，對於「愛」的定義，卻是眾說紛紜。對那些誤以為信耶穌的人，行為就會變好，或是應該要變好的人而言，「愛」就是指出你的錯誤，再來告訴你即便你很糟糕，我還是高高在上的接納你。至於那些誤以為信耶穌之後，行為再也不重要的人，「愛」就是再也沒有東西是錯誤的，不論你做什麼，我都無條件的接納你。

舉例來說，一個孩子在學校考試沒考好，回家父母告訴他：「沒關係，我們還是愛你，還是接納你。」這句話背後的前提是：「考試沒考好是不對的，你這樣子是不應該的(沒有好好念書之類的)，本來是要應該失去我們對你的接納的。」但是，我們作為高尚的父母，不會計較你這一點錯誤，這一點不應該。我們還是會接納你。換句話說，你沒有達到被接納的條件，但我們施恩，還是接納你。(當然，如果孩子也承認這個標準，且自認未達標準時，確實就會有被愛、被接納的感覺，並且會接納這樣的恩典。)

另外一邊的例子，一個孩子吸了毒被抓到，回家父母告訴他：「沒關係，吸毒有什麼了不起，偷東西也好，殺人也罷，我們接納你就是這樣。你不用改，反正不論如何，我們都愛你，接納你。」

我們發現，不該成為標準的，被當成標準時，愛就變成了一種恩典的施捨。給予愛的人高高在上。接受愛的，因為矮人一等，所以只好接受施捨。但我們也發現，應該成為標準的，不被當成標準的時候，愛之適足以害之。溺愛，見人受害而不處理的愛，不是愛。

同性戀是不是「罪」？不應該搞同性戀究竟是不是一個應該存在的標準？

答案是：是，也不是。

我們誤以為「信耶穌」或者應該行為追求完美，或者行為不再重要。但是，「信耶穌」的焦點在於「信心」，而不在於「行為」。因此，討論追求行為的完美，或者不再看重行為，根本就是模糊焦點。

不認識「罪」，就無法明白「信耶穌」。看不見「標準」，就不能體會「神的愛」。

「罪」，分為「罪性」和「罪行」。「罪性」，反應出人和神的關係；「罪行」，是這個關係所帶出的結果。當神造人的時候，祂造男造女，並且設計女人是男人骨中的骨，肉中的肉。並且說：男人要離開父母，與妻子連合。神設計的目的，乃是要讓生命得以延續。生命延續的意義，乃是要讓人看見基督和教會的關係。因此，聖經將基督和教會的關係，比喻為夫妻的關係。這邊我們就不多做解釋。

「罪性」，是人的本質並不順服神。「罪性」所帶出的「罪行」百百種，殺人、姦淫、偷盜都是，不只如此，說謊、厭惡某個人、乃至論斷他人，也都是。如果神設計男人和女人連合，使神所看重的生命得以延續，那麼同性戀的行為，就是不順服神，就是「罪性」所帶出來的「罪行」。這麼說來，說同性戀是「罪」，並沒有錯。

但是，基督徒之所以信耶穌，並不是相信說信了耶穌之後，「罪行」從此消失。信耶穌，乃是相信神要藉著耶穌，使人的「罪性」可以得著赦免，我們叫做「稱義」。「稱義」的概念，乃是在神的審判之下，被認定為無罪。注意，重點不是我的本質上無罪，乃是我被認定為無罪，理由是耶穌承擔了我的罪。

我並不因為我不是同性戀而沒有罪性，也不因為我是同性戀而罪性較重。不但如此，不論我的罪性有多重，對基督徒而言，耶穌已經替我的罪性，我的不順服，在十字架上付上了代價。我並不因為相信耶穌，我的罪性就因此消失。我在神的審判台前，倚靠的是相信耶穌替我承擔了罪性的代價；而不是倚靠我信耶穌之後，努力的活出沒有罪行的生命。

回到基督徒和同性戀。「愛」，不是你很糟糕，你應該要改，但我還是接納你，這是律法主義；「愛」，也不是任由你在錯誤之中，接納你的同時，連你的錯誤也一起接納。「愛」，乃是指出你錯誤的同時，也替你承擔錯誤的後果。

基督徒被神接納，並非我們沒有罪行，乃是我們的罪性已經由耶穌承擔了。面對同性戀，基督徒該做的，是告訴他這個「行為」背後反應出來對神的不順服，如同殺人、姦淫、偷盜、嫉妒、說人閒話一般。然後帶領他進入耶穌基督的救恩之中。換句話說，對於不認識神的人，同性戀本身並不是議題，只不過是顯明真正的問題，就是自己不認識真神的一個徵兆罷了。

至於那些信了耶穌的同性戀，你應該要區分行為和動機。因為耶穌並沒有移除基督徒的罪性，只是在審判的日子裡不算為有罪而已。因此，我們罪性仍在，自然罪行也不可能除去。只要你還有對耶穌的信心，行為並不會影響救恩。基督徒看的焦點是「信心」，而不是「行為」。如果要看行為，看的也是因為「信心」所帶出的「行為」。換句話說，只有這個行為是建立在你對耶穌有正確的認識，才有意義。

那些想要反駁的人，不要忘了，縱使你不是同性戀，你以為你就沒有任何「罪行」了？那麼，你是在要求誰，論斷誰呢？保羅對這樣的人，他說：「你既是教導別人、還不教導自己麼．你講說人不可偷竊、自己還偷竊麼．你說人不可姦淫、自己還姦淫麼．你厭惡偶像、自己還偷竊廟中之物麼．你指著律法誇口、自己倒犯律法、玷辱　神麼。(羅馬書 2:21-23)」

事實上，人的罪性，導致人都只會在兩種光景裡面擺盪。一種人，守著極高的標準，並且用高姿態看待其他人，如同法利賽人一般；一種人，看不慣這些假冒為善的人，於是舊盪到另一個極端，放棄一切的標準。教會中也是這樣，一邊對於同性戀極度地刻求；另外一邊，看到許多同性戀基督徒因此受到傷害，便盪到另外一邊，主張耶穌是「愛」，而愛就是無條件接納，因此，同性戀是被接納的。但不要忘了，耶穌的接納，是以他承受了你的罪為前提，不是以忽略你的罪為前提。不知罪，就不知道信的耶穌是誰。

如同耶穌在浪子的故事(路加福音16:11-32)一樣，浪子是自由主義者，但哥哥卻是個律法主義者。表面上哥哥看起來沒有離開父親，但實際上他的心卻從來沒與父親同在。教會讀這個故事的時候，通常焦點在浪子弟弟身上，卻忽略了耶穌講這段故事的對象，是法利賽人和文士。這恐怕就是今天教會面臨到同性戀議題，如此失職的主因。

耶穌要基督徒彼此相愛，也要愛世界上的每一個人。如果你不知道耶穌如何愛你，你就不知道如何彼此相愛。如果你知道耶穌是在你還做罪人的時候，還不知道自己有罪的時候，就為你承擔了罪而死在十字架上，與他的父神隔絕，你就知道彼此相愛，就是彼此包容，承擔彼此的罪性、錯誤所產生的代價。自以為是的點出別人的錯誤，再高高在上的施捨憐憫，不是耶穌的「愛」。保羅要我們彼此在「愛」上面要常以為虧欠，因為，我們都做不到如同耶穌這般的愛。

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你這論斷人的、無論你是誰、也無可推諉、你在甚麼事上論斷人、就在甚麼事上定自己的罪．因你這論斷人的、自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人、神必照真理審判他。 (羅馬書 2:1-2)