讀經：既是這樣、那裡能誇口呢．沒有可誇的了。用何法沒有的呢、是用立功之法麼．不是、乃用信之法。 (羅馬書 3:27)
如果神已經藉著耶穌基督顯明了祂的義，並且在顯明的同時，也稱從耶穌基督看見神公義的人為義，那些蒙神稱義的人就全然沒有可以誇口之處。
中文讀到「立功之法」和「信之法」容易讓人以為「之法」是說「的方法」。然而，原文中這裡的「法」並非方法，而是律法(law)。並且，和合本把「信之法」翻成「信主之法」，但原文中並無「主」一字。換句話說，保羅在問我們，人今天能夠來到神的面前，看見神的義，並被神稱為義，是藉著哪一套標準(law)？是藉由倚靠人表現的標準(立功之法)？還是藉由信的標準(信之法)？
基督徒今天之所以不會誇口，是因為自己所倚靠的，乃是「信」。我們倚靠的，是神答應拯救，而祂做到了，我哪裡有可誇的呢？如果我知道自己今天之所以稱義，乃是因為神藉著耶穌基督所作成的，我看待別人和自己的標準，就不會是靠著立功之法，靠著行為表現。因為，我自己如果不是憑藉著這樣的一個標準能夠來到公義的神面前，並且被祂稱為公義，我又如何能用這樣的標準來作為自己的誇口？
「信」是一個非常有趣的概念，它包含了「信實」和「信心」兩個層面。作為基督徒所倚靠的標準，更是神的恩典與奧秘。信心不是我相信，它就會發生；而是它會發生，所以我相信。換言之，除非我所相信的，確實會發生，我的信心就一無是處。信心有功效的前提，在於我相信的事情，它會忠心地、信實地發生。因此，「信」的兩層意義需要同時發生，它作為一個標準，才能使人靠著信之法稱義。第一層的意義，是所信的乃是信實的；第二層的意義，是我對它(的信實)有信心。
一個不能支撐我的地板，我相信它能支撐我，並不會使它真的能夠支撐我。我如果踩上去，就會摔下去。因為，我所相信的地板，並不能信實地支撐我。有功效的信心，是我知道這個地板能夠(信實地)支撐我，所以我願意踩在上面，倚靠它來支撐我。正確的認知/知識，是信心能夠發揮功效的前提。
如今，神的義藉由耶穌基督向人顯明出來。我們對耶穌的信心要能夠有功效，前提是顯明在我眼前的耶穌，讓我看見神的義。我們原是與神隔絕的罪人。如果我說信耶穌，卻沒有藉著耶穌而看見他的父神，我的相信就不是出於信，而是出於立功之法。看見神的，才是信耶穌的人；信耶穌卻仍未看見神的，就是打算倚靠自己的相信來到神的面前，而不是倚靠所信的耶穌。
信耶穌的人有兩種，一種以為相信耶穌，耶穌就會拯救他；一種是知道耶穌已經完成了他的救贖，所以相信耶穌。我們許多時候有一種迷思，好像只要我「相信」的「誠心」足夠了，事情就會發生。例如，我們以為只要我們一起為災民祈福，憑藉著大家的誠意，神就會做工。這，不是信之法，而是立功之法。只要我相信，事情就會發生。假設事情真的發生了，我們就有可誇的。我們可以誇口說：這是因為我的信心、誠意感動了天。
太多時候基督徒的禱告，不是出於信，而是出於立功之法。我們把自己的期待，預設成神應該要賜與的結果，並且向神祈求。然後，當事情真的按著我們的期待發生時，我們心裡就暗自高興：一定是我的禱告、服事、誠心、信心、奉獻討了神的喜悅，感動了神，所以祂聽了我的禱告。
但這不是恩典，乃是立功換取獎賞。惟有將我們的心轉向神，我們才能討神的喜悅。惟有看見神的主權，並知道祂賞賜一切尋求祂的人，不是出於行為，而是出於恩典，我們就知道自己毫無可誇。
那些信了耶穌卻沒有看見神的人，他以為自己的得救是憑藉著自己的相信，仍有可誇。基督徒今天能夠看見神，進入祂的義，是因著耶穌基督的救贖。凡看見神的人，都是有信的人，毫無可誇。
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弟兄們哪、可見你們蒙召的、按著肉體有智慧的不多、有能力的不多、有尊貴的也不多．神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧．神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的．使一切有血氣的、在神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡、是本乎神、神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖．如經上所記、『誇口的當指著主誇口。』(哥林多前書 1:26-31)
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