捨己跟從耶穌

從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。(太16:21-28)

宗教都是勸人為善的。所有宗教的教導，都是要人在道德和善行上面去努力，換取自己來世的盼望(佛教的輪迴；基督教、回教的天堂)。把信耶穌當成一種稱為基督教的宗教的人，也不例外。很多人說信耶穌，把耶穌當成一種道德的典範，努力地效法聖經中耶穌及耶穌門徒的行為，希望靠這些行為換取進入天堂的門票。這不是信耶穌，而是把耶穌當成另一種宗教。

聖經告訴我們，想要換取自己生命的方式，不是在道德和善行上面去努力，而是要捨己跟從耶穌，為耶穌喪掉生命。耶穌說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」想要在道德和善行上面去努力，不論是學佛，或是效法耶穌，都無法救自己的生命。耶穌講的明白，只有捨己，為耶穌的緣故喪掉自己的生命，才能得到進天堂的門票。人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。

我們接下來就來嘗試了解什麼是捨己跟從耶穌。本文接下來分成三段：一、什麼是捨己；二、如何捨己；三、為什麼捨己。

一、什麼是捨己

榮耀之債

消極的說，捨己是一種償債的概念。

債，是一個非常有趣的東西。當你舉債的時候，你到底是有錢？還是沒有錢？有錢，因為借來的錢現在可以被你支配、花用。沒有錢，因為這些錢不是你的，早晚必須償還給別人。債，說穿了，是我用別人的錢。所以，對我而言，以這筆債務的金額為限之內，有錢是暫時的，但長遠來看，這筆錢不是我的，早晚得還。

人與人之間的債務尚且如此，人欠神的債務更是如此。我們容易把犯罪想像成作奸犯科、殺人放火。但聖經卻將犯罪比喻成債務。馬太福音18:23-35裡面，耶穌提到了一個人蒙主人饒恕了他的債務，但這個人卻不饒恕欠他債務的人。耶穌藉著這個故事比喻我們既蒙了神饒恕我們的罪，又怎能不饒恕得罪我們的人。主禱文也說：「免我們的債，如同我們免了人的債。(太6:12)」但為什麼罪是一種債呢？

「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。(羅3:23)」人應該在每件事情上面順從神的旨意，將榮耀歸給神。什麼是榮耀？榮耀，就是以尊敬的方式對待配得之人(原文：doxa，於此節指「從人來的尊崇、尊敬」)。以總統之禮對待總統，就是總統的榮耀；以老師之禮對待老師，就是老師的榮耀；以父母之禮對待父母，就是父母的榮耀；得到了冠軍就頒給他金牌，並且全場鼓掌致敬，是運動員的榮耀。反過來講，如果不以禮待之，就是虧缺了他的榮耀。那麼，神如果是創造宇宙萬物的主宰，全然順服祂，就是榮耀神。

但是，人憑著自己的意思下判斷，不順從神的意思做判斷，就把神當得的榮耀，搶來歸給人自己，虧缺了神的榮耀。所以，罪從來就不是犯律法，律法只是叫人知罪。因為人憑著自己的意思下判斷，而不順從神的旨意做判斷，就守不住神的律法。

人在世界上這短暫的時間裡，借了神的榮耀，當起了神，各人按著自己的心意判斷是非，這就是人「欠」神的債。人「欠」了讓神掌權做王，將神的榮耀歸給(還給)祂的債。

明白為什麼捨己是一種償債的概念了嗎？你如果沒有欠上帝什麼，你就不需要捨己。但因為你的「己」，就奪走了神的榮耀，所以你必須捨己來將神的榮耀還給祂。

撒但，退我後邊去吧！

積極的來講，捨己是一種順服的概念。

耶穌指示門徒將要發生的事情，告訴他們耶穌要被殺，三日以後復活。彼得跟耶穌說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」彼得的反應其實很正常。今天的教會也常常如此。我們以為世界和平是普世價值，所以我們求神不要使戰爭發生；發生戰爭的時候，我們又求問神為何允許戰爭發生。我們以為天災是可怕的，所以我們求神不要使天災發生；天災發生時，我們也質問神在哪裡。但耶穌說：「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。(太24:7)」不但如此，我們以為神要幫助我們在課業、事業、婚姻、家庭上平安順利，所以我們求神替我們預備學校、找工作、找配偶、管教子女。但耶穌說：「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。(路14:26)」

有個母親做見證說，她為了小孩吃飯的事情困擾，因為如果不邊看iPad，小孩就不願意好好吃飯。她心裡想：到底是誰該聽誰的？誰才是老大？這個母親為了孩子吃飯的事情禱告，後來孩子吃飯看iPad情況改善了，她說：原來，上帝才是老大。但在這個故事裡，上帝不是老大。讓上帝聽話的這位母親，才是老大。不論是吃飯看iPad，或是母親無法讓孩子在某些事情上聽話，都是主觀的。能讓上帝順從我的主觀，當然我就是老大。

我們都有不滿意自身環境的地方。我們說要捨己，但又同時不斷為改變自己的環境向神祈求。我們禱告：「上帝阿，如果祢讓我的小孩吃飯可以不要看iPad，我願意全然順服祢(讓祢當老大)。」或者，「上帝阿，我願意將自己獻上當作活祭，只要祢讓我找到適合的工作。」上帝不是我順服的對象，那「如果」或「只要」後面的事情，才是我順服的對象。

耶穌對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」是我的話，聽了耶穌這麼講我，一定很受傷。但耶穌為什麼這麼說？因為耶穌全然的順服父神，而不是隨著自己的意思在行事。所以耶穌對天父說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。(約17:4)」

耶穌在客西馬尼園裡禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。(太26:39)」耶穌不是沒有自己的意思。祂有自己的意思，就是不要喝這杯。但耶穌表達出來，讓我們知道祂也是有自己想法的，但祂更讓我們看見，祂選擇順服天父。順服，不是沒有自己的意思。順服，是將神的意思，放在自己意思的前面。有的時候我們以為捨己，是沒有自己。但捨己不是沒有自己，而是有自己，卻不把自己放在前面。因為若本來就沒有自己，又要如何捨棄本來就沒有的東西呢？

任何人隨著自己的意思判斷，縱使是好意，也無法保證得到好結果。這是因為人在自己的侷限裡，是不可能看到事情的全貌。所以，當任何人以為自己出於好意、正義而理直氣壯的時候，那就是撒但的計謀在運作。因為人能夠想像的，全部都是世界上的好意、正義。但這些沒有永恆的價值，也就是終局而言沒有價值。所以，當人抓著這些暫時的好意、正義，暫時的價值在運作，並且努力的時候，他就是絆腳的。

世界上有多少人每天汲汲營營的在爭取公平正義？我們主張居住正義、環境正義、勞動正義、性別正義，還有各式各樣數也數不完的正義，也都有人在爭取，連要不要遷走幾棵樹，也有人在爭取。教會也是如此。教會關心的議題，例如墮胎、同性戀，其他還有環保、政治。讓撒但最開心的是，在大家爭吵著這個國家是否允許墮胎、是否允許同性戀結婚、是否要蓋核四、台灣與中國到底是一國或兩國的時候，神在基督耶穌裡的意思(福音的奧秘)就這麼的消音了。以致於今天的教會，拿著聖經卻講著世界，打著耶穌的名號，卻不知道耶穌的國不在這世界上。

假如我知道按著自己的心意下判斷，是欠了神榮耀的債，而我必須捨己還債，那麼我必然知道，神的判斷，不論從我的角度看起來如何糟糕，也不會有錯。所以，積極的來講，我會順服，體貼神的意思，而不會體貼自己的意思。

因此，不要誤以為捨己是沒有自己的想法、意見、意思。捨己乃是有自己的想法、意見、意思，但卻不把自己的想法、意見、意思放在神的想法、意見、意思的前面。

二、如何捨己

捨己，消極地說是償債，因為我們虧欠了神的榮耀；積極地說是順服，因為要榮耀神，尊重神的主權，讓祂的旨意成就。

那要怎麼歸榮耀給神呢？就是把祂當神。怎麼把祂當神呢？就是把自己當成神的子民，也就是全然的順服於神。以神的意思為意思，而沒有自己的意思。這不是一堆廢話嗎？

保羅說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。(羅12:1)」什麼叫做活祭？就是你雖然是活著的，卻當看自己像是已經被獻上的祭物一般。這是何等困難的一件事情！活著的祭物都會掙扎想要從祭壇上走下來，惟有死掉的祭物才會乖乖地留在祭壇上。但保羅要我們當活祭，雖是活的(有自己的意思)，卻不走下祭壇(按自己的意思行)。這，就是捨己。

為耶穌捨己

我們為了要幫助他人，可以在某些層面上暫時地捨己，但這捨的是關乎自己的某些事情，而非自己。

假設你剛剛考進了一個理想的大學，或是找到了一份喜歡的新工作，結果家裡面發生變故，例如父母失業需要你放棄學業去工作，或是配偶生病需要你放棄工作去照顧，是否會覺得上帝為什麼要跟你開這樣的玩笑？當你放棄學業去工作時，一邊會想著「我本來應該在學校裡面開心地享受大學生活，現在卻在這裡辛苦工作」。或者是你放棄工作去照顧生病的配偶，一邊會想著「我本來應該是要在事業上一展長才的，但現在生涯規劃卻完全被打亂了」。

如果，對你而言，父母比學業重要，你會甘願為家庭的生計放棄學業。如果，對你而言，配偶比你的事業重要，你會甘願為配偶放棄事業。但如果父母、家庭比較重要，放棄其他事情不過是權衡輕重後的產物，只是捨A就B，捨學業就父母、捨事業就配偶，算不上捨己。

人不可能靠自己做到全然的捨己，因為全然的捨己，就是讓自己的意志全然被放棄，成為一個沒有自我意志的人。要能夠全然的捨己，必須另外擁有某個東西，這個東西不是捨己換來的，而且捨己之後也不會失去，人才有可能做到全然的捨己。也就是說，要能夠真正的捨己，並須先擁有某個合乎前述條件的一個身外之物。

耶穌要跟從他的人捨己。耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」耶穌要的，不是你放掉一些東西，換取另外一些東西。如果只是交換，那就不叫做捨己。耶穌要的，是你放掉自己，但不是為了換取耶穌，也不是為了換取生命。因為，耶穌為你捨己，讓你得到了那個不是你捨己換來的，而且你就算捨己也不會失去的東西。那個東西就是「生命」。

背起十字架

捨己，嘴巴上說說很容易，但是要真的活出來，才有意義。但是要如何才能捨己？惟有體貼神的意思，不體貼人的意思，才叫做捨己。若不明白神的意思，要如何體貼神的意思呢？因此，要做到捨己，前提是要明白神的意思。

我們都知道，沒有人光靠做白日夢就可以達到目標，除非你的目標就是做白日夢。想要考取學校的人，必需努力念書；想要找到工作的人，必須努力培養需要的技能。這樣，想要跟從耶穌的人，就必須捨己，背起他的十字架來跟從耶穌。

十字架，是要將人處死的刑具。而要被釘十字架的人，必需要背著自己的十字架走到要被釘的地點。對於要被釘十字架的人而言，整個過程不是從被釘才開始，而是從背起十字架的那一刻起，死在十字架上的過程就已經開始了。耶穌要跟從他的人從現在起，不再隨著自己的意思行，乃是像準備釘十字架的人一樣，背著刑具走到終點。釘死在十字架上是終點，但打從開始跟從耶穌的那一刻起，就必然開始背十字架的過程。

背十字架是信心的表現。

有個宣教士說，他宣教的地方，鄉村的凝聚力很強，所以沒有人願意當第一個信耶穌的人。因為第一個信耶穌的不確定性太高，很可能會被趕出村子。很多人會告訴他，要做村裡第二個信耶穌的。也有人告訴我，父母不會同意他信耶穌，所以要等父母親過世之後再來信耶穌。

跟從耶穌不是一種利害關係的取捨，也不是一種根據環境而變化的看法。如果信了耶穌會被趕出村子，那就不要信耶穌，這是利害關係的取捨。如果父母在會反對，那就等父母不在了再信耶穌，這是根據環境變化而改變。但耶穌的價值，豈是被趕出村子這種代價可以比擬的？而耶穌的真理，又豈會因為父母的存在而不真實？那麼，信不信耶穌，和這些事情自然也無關。

中文的「相信」和「信心」，容易被混為一談而導致誤解。兩者高度相關，但並非同一件事情。這裡沒有要深入討論這當中的差異，但要稍微說明。相信(believe)，是我覺得你講的有道理，甚至我同意你講的，但不表示我要針對這件事情有所行動。信心(Faith)，是我明白你在講什麼，所以我願意將結果交託在你所講的事情上面，去承擔那個後果。

我聽過一個例子可以用來理解：我被獅子追到懸崖邊。懸崖邊上有一棵樹，而我唯一生存的機會是跳出去抓住其中一根樹枝。根據計算，那根樹枝可以承受我的重量。做為一個學過物理和數學的人，我完全可以相信(believe)這個事實，但我是否有信心(Faith)跳出去，那又是另外一回事。約翰福音提到：「雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。(約12:42,43)」這些人相信耶穌所講的，但卻不願意承擔那個後果，所以沒有信心。約翰福音8:31提到耶穌對信他的人講話，但是到了8:48-59的時候，同一批人卻說祂是被鬼附的，還要拿石頭打祂。

這樣看來，今天教會裡，信耶穌的人多，但對耶穌有信心的，恐怕不多。原因無他，前面已經提到過，不明白神的意思，就無法體貼神的意思。對多數人而言，信耶穌是一種感覺，而不是一種明白，但不明白的相信，不可能帶出信心。約翰福音8:32，耶穌要信祂的人得自由，但他們回應耶穌：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢？(約8:33)」這就說明了他們因為不明白，所以雖然相信，但因著其他利害關係或環境相比之下，信心卻放在利害關係或環境之上，無法對耶穌產生信心。

沒有人無故會給自己找麻煩。如果我願意承擔被社會排擠，被家人放棄的後果，必然有個原因。我對那個原因的信心，必然超越我對其他後果的在意。但正常的情況下，如前面所提，我不過是捨A換B，是投資報酬率和機會成本的問題。

但耶穌來，被釘在十字架上，祂全然順服天父。耶穌被釘在十字架上，不為別的，只為了拯救世人。祂的捨己沒有替祂自己換來任何的好處，因為一切的好處，祂本來就有。祂的捨己，替我們換來了好處，就是永生。

看到了嗎？耶穌沒有交換什麼東西。祂並不是權衡過輕重之後，放掉了較輕，選擇了較重。或許，從某種程度來講，祂放掉了較重的自己，換取了較輕的罪人。但實際上，祂放掉了自己(捨己)，沒有為自己換取任何東西，卻為我們這些罪人換取了永生。從投資報酬率和機會成本來看，這無疑是愚昧的。但神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。(約3:16)

耶穌來，為我們捨己。跟從耶穌，當然就是要效法耶穌的捨己。耶穌要我們捨己，但沒有人會無故捨己。如果你要我捨棄家庭，我可能會要地位；如果你要我捨棄事業，我可能會要權力。如果你要我捨棄安逸，我可能會要財富。就算是愛國烈士或是自殺炸彈客，他們也是要換取國家安定或獨立建國，或是以為自殺攻擊後，在天國中有多少處女等著他們。

耶穌要我們像祂一樣，背起我們自己的十字架。捨己，是因為人欠了神榮耀的債，並且要順服神來還債。而順服神，是要人體貼神的意思。神向人的意思，就是透過基督捨己，叫人得救。所以，當彼得要耶穌不要被殺的時候，彼得就是不體貼神的意思。

但耶穌要跟從祂的人捨己，是要體貼神的意思。而神的意思，是要透過耶穌基督拯救世人。而跟從耶穌的人，體貼神的意思，就是要捨己去傳揚這福音的奧秘。當然，前提是你明白這福音的奧秘。而如果你明白這福音的奧秘，你必然會捨己，背起自己的十字架。換言之，如果你只是相信耶穌，卻沒有信心，自然也無法談如何捨己；但如果你明白基督的救恩，且有信心，如何捨己自然也就不是個問題了。沒有得到耶穌，不可能捨己；得到了耶穌，想不捨己也不可能。

三、為什麼捨己

為什麼捨己？因為耶穌說：「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」

生命是一個有趣的東西。這個世界上，沒有一個人是自己賦與自己生命的。所有的人，生命都是被賦與的。但是，雖然這生命並非自己得來的，人都很積極努力的想要維護自己的生命。生命，並不單指有呼吸的活體。在這裡，生命指的是一種有意義的存在。如果只是有呼吸的活體，那麼有些人會自殺，並非全部的人都想要維護這樣的生命。但包含自殺的人在內，都積極的想要維護自己的生命，之所以會自殺，是因為無法再繼續維護有意義的生命，因而選擇放棄。不是不想，是辦不到。

但不論你如何的努力維護自己做為一個有意義的存在，這個意義都是暫時的，相對的。美國有個知名的導演，即使他已經癌症末期，仍然不停地繼續拍片。有人問他為什麼不休息，多陪陪家人，度過餘生，他回答說拍片是他唯一知道讓他覺得自己的存在還有意義的方法。在他停止作為一個有呼吸的活體時，他這個生命全部的意義，也同時煙消雲散。就算他的作品還有意義，也是相對其他人而言。

耶穌說：「人若賺得了全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？(太16:26)」這不是說耶穌在兩千多年前就知道「留得青山在，不怕沒材燒的道理」，也不是耶穌在兩千年前就知道現代人「年輕時用生命換取金錢，老年時有金錢換取生命」的問題。耶穌在講的是，人按著自以為的意義去活出自己的生命，但要知道人能夠想像的意義，都是屬世的，暫時的，相對的，就算活出這樣的生命，全世界的人都覺得意義非凡，成就非凡，卻也逃不出賠上自己生命的結局。這樣的意義，有甚麼益處？

要知道，這個呼吸的活體，其生命既然是被賦與的，其生命的意義，自然也不是由自己決定的。難道是由父母來決定？你可能會這麼問。畢竟我之所以成為一個會呼吸的活體，是拜父母所賜。但父母並不賦與你生命，他們只不過是遵循了一套繁衍的機制，而你我是這機制的產物罷了。父母也是如此，他們的父母也是如此。生命，並非由人所賦與。

如果你認為宇宙和生命是個偶然，那麼討論意義的本身就沒有意義。那麼你也可以隨己意去定義意義。若果真如此，你一定是一個全然自大的狂妄之徒，對他人的意見毫不在意。因為，只要你還在意他人(縱使只是一個人)對你的看法，意義就不是隨自己去定義的。

這樣看來，生命確實存在著一個意義，但這個意義並非由人來定義。你不能決定考上某所學校是有意義的，但考上另外一所就沒有。也不能決定有某個工作是有意義，沒工作是沒有意義的。因為，賦與你生命的，才能決定你生命的意義。

這個道理其實並不難懂。如果你在考卷上定義「鹿」=「馬」，而後把任何答案應該是馬的題目，通通作答為鹿，你會得幾分？除非你有權定義，不然當然是零分！同理，天父要耶穌為我們的緣故死在十字架上，使祂成為人得生命的答案；如果你自己把耶穌當成「聚會、服事、奉獻、讀經、禱告」等的同義詞，然後將自己的生命貢獻在這些事情上，信一個自己定義的耶穌，你會得著生命？還是喪掉生命？所以，「凡要救自己生命的，必喪掉生命。(太16:25a)」彼得以為耶穌不該受死，猶太人以為彌賽亞是要來趕走羅馬人，基督徒以為信耶穌就是要行為聖潔。但這些都救不了自己的生命。

當耶穌說：「凡為我喪掉生命的，必得著生命(太16:25b)」，祂也道出了生命的意義，就是要為他喪掉生命。當然，這裡指的不是成為一個停止呼吸的死體，而是捨己。為他喪掉自己的生命，就是把定義一個成功生命的權利，還給神。

賦與生命的，才能夠定義生命。約翰福音說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。(約1:1-5)」耶穌，就是約翰福音所指的「道」。生命在祂(道)裡頭，這生命是人的光。意思就是說，定義人生命的，就是在道的裡面，也就是在耶穌裡面。

為什麼要捨己？因為你沒有權利定義生命的意義。若不為耶穌捨己，你找不到生命的意義，必然喪掉生命。若為耶穌捨己，就是接受了神在道裡面要賜給人的生命，自然就找到生命的意義。

看見捨己

捨己是為了將榮耀還給神，因而選擇順服神。但要順服神，必須先知道有神，並且知道神希望我們以什麼方式順服祂。而順服神的方式，不是靠自己的努力，在任何層面上去討神的喜悅；順服神的方式，惟有按著神在耶穌裡的旨意，去信靠耶穌。所以，人要能夠捨己，必須先找到耶穌。如此，我們才有可能為耶穌的緣故喪掉生命，去得著在基督裡的生命。

耶穌在講這段經文的話時，還沒有上十字架。因為還沒有上十字架，還沒有復活，也還沒有賜下聖靈，自然也就還沒有人能夠為主捨己。彼得是非戰之罪，自然也不會因此被定罪。

但是，為什麼耶穌上十字架之後，聖靈賜下，人才可能真的捨己呢？

耶穌首先告訴我們，他要再來。耶穌還沒上十字架，還沒有復活，也還沒有升天，他就先預告了，將來有一天，他要再來。他說：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨。(太16:27a)」耶穌說的是，他要再來的那一天，是以天父所喜悅的姿態，與天使一起再次來到世界上。這就是說，耶穌確實地順服了天父，全然地捨了自己，展現了天父的旨意，就要帶領著天父的使者們，來到世界上，宣示天國的主權。

宣示天國的主權，就是要審判這個世界。「那時候，他要照各人的行為報應各人。(太16:27b)」各人的「行為」，比較容易理解的翻譯，應該是「所結的果子」。報應，也就是說，如果你是為耶穌喪掉生命的，就會得著生命；如果你是想要救自己生命的，就會喪掉生命。

可是，我們前面提到過，人必須先得到一個換不來，捨不掉的東西，才有可能捨己。你可能會說，耶穌沒有先把他自己給我，我要如何捨己？但耶穌已經做了榜樣，捨了自己在天上一切的榮耀，道成肉身來到世界上，背起了人類的十字架，最後也死在十字架上，怎麼能說他沒有先把他自己給我們？

但話也不能這樣講，因為我如果沒有被告知這當中的意義，也是得不著啊！假如真理是由神定義的，除了神親自告訴我之外，我又如何能得知真理？

所以，耶穌在這裡，預告了聖靈。他說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。(太16:28)」有些人以為這是在說馬太福音17章一開始的登山變像，但其實是在講聖靈的賜下。

要知道，人子降臨在他的國裡，不是耶穌再來的那一日才降臨。他的國，從起初就在了。所以說：「太初有道」。他的國降臨，指的是顯現在人面前。而耶穌復活升天時，就已經全然向人顯現了，只是人看見卻不明白。但還是有人能看見，能明白，就是蒙揀選的人。所以，耶穌在復活之後對門徒說：「你們受聖靈。(約20:22)」

領受了聖靈的人，就明白了生命是如何藉由耶穌的降世，受死，復活，進到了罪惡的人類之中，叫屬神的人，可以為耶穌的緣故喪掉生命，捨己，背起自己的十字架來跟從耶穌。這些蒙揀選的人，就一起等候耶穌在他父的榮耀裡，同眾使者降臨，要得著生命。

難道我只能消極的等候聖靈嗎？萬一我不是那個蒙揀選的呢？這牽扯到揀選論和自由意志論，是另外一個題目。但耶穌也說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。(太7:7)」被揀選之前，沒有人知道自己是否蒙揀選；但不祈求，不尋找，就別怨自己未蒙揀選。

你是否渴慕得著生命？求神的聖靈能夠啟示你，叫你真認識耶穌，可以捨己，背起自己的十字架，來跟從耶穌。