讀經：耶穌說、我不是對你說過、你若信、就必看見 神的榮耀麼。 (約翰福音11:40)
這段經文的背景是這樣的：有個叫拉撒路的人生病了，他的家人請耶穌去醫治他。耶穌聽到之後，沒有馬上過去，而是刻意地遲延了幾天。等到要過去的時候，耶穌還跟他的門徒說：「拉撒路已經死了。」不但如此，耶穌還說：「我沒有在那裡就歡喜、這是為你們的緣故、好叫你們相信． (約11:15)」讀到這段經文的人，常常會產生的疑問是：為什麼要刻意遲延，等到他死了才過去？人家生了會致死的病，想必很痛苦，家人也是心力交瘁，為什麼耶穌不趕快過去？不但不趕快過去，人都死了，耶穌還說：「我沒有在那裡就歡喜」！？講這種話是不是太缺乏同情心和同理心？
等他們到了拉撒路住的城鎮，他的姐姐馬大出來迎接耶穌。耶穌對他說：「復活在我、生命也在我．信我的人、雖然死了、也必復活．凡活著信我的人、必永遠不死。你信這話麼？ (約11:25-26)」馬大回答說：「主阿、是的．我信你是基督、是 神的兒子、就是那要臨到世界的。 (約11:27)」後來，耶穌來到拉撒路的墳墓前，叫人把擋在墳墓前的石頭挪開。馬大說：「主阿、他現在必是臭了、因為他死了已經四天了。 (約11:39)」這時，耶穌對他說了今天的經節：「我不是對你說過、你若信、就必看見 神的榮耀麼。(約11:40)」
馬大到底信不信耶穌？一方面，耶穌問他的時候，她說：「我信。」一方面耶穌要把石頭挪開的時候，她卻想要制止耶穌這麼做。不止馬大，耶穌對門徒說：「這是為你們的緣故、好叫你們相信．(約11:15)」門徒不是相信耶穌的嗎？為什麼耶穌要這麼說呢？
今天的教會，對於耶穌的信心，多半和馬大一樣沒有跨越進入真正的相信，以至於基督徒對於世界上的狀況，充滿了對耶穌的質疑。如同馬大對耶穌說：「主阿、你若早在這裡、我兄弟必不死。 (約11:21)」而拉撒路的另外一個姊妹馬利亞也說：「主阿、你若早在這裡、我兄弟必不死。 (約11:32)」如果問基督徒是不是信耶穌的，都會回答說：「是。」但碰到問題，就不斷的求問耶穌在哪裡。而看到耶穌所允許發生的事情(如搬開石頭)，又要反抗，說：「現在必是臭了、因為他死了已經四天了。 (約11:39)」
回想一下，不論是你個人遭遇到病痛、失業、考試不順利、家庭不美滿等問題，或是你看見職場上、學校裡、社會上、政治上，乃至國際局勢亂七八糟的時候，作為基督徒，你是否都發出和馬大一般的質疑，質疑耶穌為什麼還不出現？質疑耶穌為什麼要這樣子讓事情發生？
如同耶穌對門徒說：「好叫你們相信。」我們今天也要來檢視一下我們是否真的明白，「相信」耶穌是怎麼一回事。
信有個耶穌(faith of Jesus) vs. 在基督裡有信(faith in Christ)
讀歷史常常會碰到一個問題，就是寫歷史的人，尤其是寫野史的人，喜歡穿鑿附會。我們都知道，以歷史為背景的小說或電影，如果他真的完全按照歷史去編寫或拍攝，很多人就不會想要去看，因為那不是故事，而是紀錄片。但是，很多人看完小說或電影之後，卻又會產生無法區分小說和史實的狀況。
以亞歷山大為例。歷史上亞歷山大有個他非常信任的朋友，名叫赫菲斯提昂，野史有認為他們之間有同性戀的關係存在，並且也被拍成電影。研究歷史的學者們似乎並沒有公認亞歷山大是同性戀，但畢竟人們喜歡聽這樣的八卦，所以野史、小說、電影樂於如此傳頌，久而久之，人們也就搞不清楚這是事實，還是八卦了。
問題來了。不論是讀過這段歷史的人，或是看過電影的人，對於亞歷山大大帝都存在著一些認知，我們可以說他們「信有個亞歷山大(have a faith of Alexander)」。但是，如果要問他們是否認為亞歷山大是個同性戀的時候，你會發現每個人所相信的並不相同。學歷史的人比較容易認為亞歷山大不是同性戀，或者是不清楚是不是同性戀。但看電影的人，可能多半相信亞歷山大是同性戀。雖然這些人都對亞歷山大有個相信(faith)，但他們大概不會認同對方所信的是正確的。
換另外一個對中文世界比較貼身的例子。我們都對「南京大屠殺」有個相信(faith of)。但是，如果你分別問中國人、台灣人、日本人，他對於南京大屠殺的相信，那可能是天差地遠。事實上，中國人大概只因為他是中國人，就對南京大屠殺有著一個根深蒂固的相信。你不需要自己去做功課，也不需要聽聽其他不同的版本到底在說什麼，你就知道你所相信的是真理。至於其他人，都只是為了他們自己的利益在胡說八道、混淆視聽。日本人為了掩飾他們的罪行，台灣人則是為了搞台獨。
但不論是亞歷山大到底是不是同性戀，或是南京大屠殺的發生經過究竟是怎麼一回事，我們所有人都只是根據我收集到的資訊，不論是歷史文獻，或是野史、小說；不論是中國官方言論，或是日本官方言論，我就選擇了一個認知，並且跟自己說：「我相信這個版本的認知」。(當然，極少數參與在南京事件，目前仍然生還的中國人與日本人除外。)
真理只有一個。真理不會因為你所接收的資訊是歷史文獻，或野史、小說，而有所改變。真理也不會因為你的種族情結、愛國情操而有所改變。除了親身參與其中的人，沒有人能夠知道真相。我如果今天請你拿命來賭，你應該不會願意只根據一部電影的描述，就把你的命賭在亞歷山大是個同性戀這件事情上。但即便我再怎麼樣的做功課，我能夠得出的結論，也只是一個經過分析的猜想(informed guess/educated guess)。除非你是亞歷山大本人、他的同性伴侶、和他熟識的人，或是可以接觸到他周遭的人，其他人恐怕都沒有把握可以賭上性命還全身而退。換句話說，除非你是參與在其中的人，知道他就是這樣的人，你就沒有辦法產生一個絕對符合真理的相信，就是我深知亞歷山大就是這麼樣的一個人(faith in Alexander)。
但即便是紀錄片，是試圖見證歷史的描述，還是沒有人能確定它就一定是真理，因為你沒有身歷其境。南京大屠殺就是如此，你再怎麼收集歷史文獻，訪問當初經歷在其中的人們，都不會改變一個事實，就是你未曾參與在其中。你可能覺得你參與在其中，你可能覺得感同身受，你可能產生一個認知並把它投射成真理。但事實就是，你沒有參與在其中，你無法知道它就是真理。你當然可能因為你的感受，而認為你知道事實就是如此，但在法院裡，我們仍舊稱為「聽說(hearsay)」，無法成為陳堂證供。
大家都有欣賞的明星人物。假如你很欣賞某個女明星，覺得她在螢幕前讓人覺得她一定是個把家裡打理得乾乾淨淨的人。這是你從螢幕上收集到的資訊，讓你產生的認知(faith of)。但如果有一天你碰到他的媽媽，她跟你說：「才怪咧！她在家裡又邋遢又懶，甚麼都不做，才不是你想的那個樣子。」這時候，因為媽媽從小看著女明星長大，深知她的個性就是這樣，這個媽媽可以根據她的認識(faith in)，很肯定的告訴你：絕對不是你想的這麼一回事。
你對耶穌有個認知(faith of Christ)嗎？很好，但聖經告訴我們：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。(雅2:19)」認知是不夠的。馬大認知到耶穌是基督，但耶穌說這樣是不夠的。門徒跟隨耶穌許久，但耶穌說：「這麼做，是要你們要相信我。」耶穌要馬大，還有門徒能夠身歷其境，能夠轉換認知(faith of)成為認識(faith in)，能夠從知道一些關於耶穌的客觀事實(faith of)，轉變成為主觀參與在耶穌的工作之中(faith in)。
今天你說自己是基督徒，你對耶穌是有個認知，而你選擇相信了那個認知，想賭一把你的永生；還是，你認識耶穌，並且知道真理就是這麼一回事，所以已經有了永恆的確據？
教會的分裂與合一
今天的教會看似信仰相同，卻又常常因為一些細節而互看不順眼。原因不難明白，正是因為「信有個耶穌(faith of Jesus)」和「在基督裡的信(faith in Christ)」傻傻分不清楚。
通常我們遇到一個人說他是「信耶穌的」，是「基督徒」，我們就接受了他是一個教會肢體。但常常也因為更深入的了解之後，我們就和這個人疏離，因為他可能是參加那種很保守的聚會，或是太亢奮的聚會。或者，他可能參加不說方言的教會，或他參加那種拼命說方言的教會。我們不會說他不是基督徒，但我們也不願意和他有太多的互動。保持著一種一個基督信仰，各自表述的關係。通常會產生這樣的問題，表示我們也認為我自己之所以是基督徒，是因為做出了一個選擇「耶穌」的認知，而告訴人說我是「信」耶穌的。
也就是說，我們以為基督徒是一群對耶穌採取了正面認知的人(positive faith of Jesus)。只要聽過耶穌的人，都對耶穌有個認知(faith of)，但有些人的認知是中性的(例如：另外一個宗教的創立者)，有些甚至可能是負向的，認為是個邪說。但即便對耶穌有正面的認知，並不等同於他們真的認識真理。然而，現在的教會氛圍，卻把任何「相信」耶穌的人，等同於基督徒。但容同前面所說，就算你對聖經再熟悉，對於關於耶穌的知識再充足，仍舊不等於你參與在耶穌的真理之中。
馬大也是對耶穌有正面認知的人，她告訴耶穌說：「我信。」耶穌卻對馬大說：「我不是對你說過、你若信、就必看見 神的榮耀麼。」真正的信耶穌，並不是對耶穌有個認知，而是會「看見神的榮耀」。
如果你認為亞歷山大是同性戀，我認為他不是。你對亞歷山大有個認知，我有對她有個認知。但我想，我們不會只因為我們都對亞歷山大有個認知，就認為我們應該要彼此承認。這是非常荒謬的，因為雖然我們都有個認知，但我們的認知並不一致。想想看，如果我們只因為中國和日本都對南京大屠殺有個認知，就說他們因為都對南京大屠殺有個認知(faith)，要他們放下歧見，和平相處，這種講法豈不是笑死一堆人？
再者，如果我從電影裡認為亞歷山大是同性戀，而你從文獻中判斷亞歷山大是同性戀，從結果而論，我們得到了相同的認知，或許可以合一。但你覺得從文獻中得到結論的你，會高興的和一個看電影就得出結論的我，認為我們是一國的？
最後，只因為我們有一樣的認知，就等於這個認知合乎真理？真理是民主表決出來的嗎？
那麼，今天只因為我們都對耶穌有個正面的認知，就認為我們都是基督徒，難道不是一樣的道理？表面上，我們也許覺得這樣可以把神的教會做大，但是這樣做，背後顯然無關乎真理。這樣的信仰，只在乎我是對耶穌有個認知(faith of)，卻不在乎真理的基督究竟是誰，沒有尋求把我的信心放在基督耶穌裡(faith in)。
結果就是，看起來似乎我們可以因為都是「信」耶穌的而合一，但是卻同時可以因為各種無關乎真理的差異而分裂。原因不難明白，因為我們的互相承認為基督徒的前提並不正確，是建立在一個名為「耶穌」的外殼之上，但對於「耶穌」的內涵卻視而不見。我們把「屬世的教會」做大了，但「神的教會」卻被做小了。
耶穌說：「你若信，就必看見神的榮耀。」想要看見神的榮耀，單憑著你對耶穌有個認知，是不夠的。惟有你的信心，是在基督裡的信心，你才有可能看見。什麼樣的教會能夠合一？只有把你的「信心」建立在基督的真理之上，合一的前提才能被滿足。也就是說，因為我認識真理，而你也認識真理，所以我們的意見必然是一致的，當然就合一了。
但是和亞歷山大一樣，今天同樣沒有人能夠回到耶穌的年代，去參與在耶穌的生命之中。我們除了從聖經的記載之中，以及生命中發生的事件裡，去產生一個我對耶穌的認知之外，又能夠如何知道真理，真認識耶穌呢？
在基督裡的信，是聖靈的工作
「耶穌舉目望天說、父阿、我感謝你、因為你已經聽我。 我也知道你常聽我、但我說這話、是為周圍站著的眾人、叫他們信是你差了我來。 (約11:41-42)」耶穌叫人把石頭挪開之後，向天父說了這段話，之後叫拉撒路出來。拉撒路就復活，從墳墓裡走了出來。
沒有人能夠自己找到真理。若不是父神差了耶穌來，沒有人可以看見真理。若不是父神聽了耶穌的禱告，沒有人能夠信耶穌是父神差來的。你可以相信耶穌是個偉大的老師，偉大的醫生，偉大的先知，但你不會知道耶穌是父神差來的。
約翰福音6章，百姓問耶穌說：「我們當行什麼，才是作神的工？(約6:28)」看和合本的中文會誤解。但耶穌的回答是說：「神的工，就是要你們信他所差來的。(約6:29)」人做任何事情，也不會是作神的工。神的工，是神自己要作的，藉著耶穌成就十字架上的工作，再藉著聖靈使人能夠認識真理，產生在基督裡的信心(faith in Christ)。
所以耶穌說：「我要求父、父就另外賜給你們一位保惠師、叫他永遠與你們同在、 就是真理的聖靈、乃世人不能接受的．因為不見他、也不認識他．你們卻認識他．因他常與你們同在、也要在你們裡面。 (約14:16-17)」
又說：「然而我將真情告訴你們．我去是與你們有益的．我若不去、保惠師就不到你們這裡來．我若去、就差他來。 他既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己． 為罪、是因他們不信我． 為義、是因我往父那裡去、你們就不再見我． 為審判、是因這世界的王受了審判。 我還有好些事要告訴你們、但你們現在擔當不了。〔或作不能領會〕 只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理．因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來．並要把將來的事告訴你們。 他要榮耀我．因為他要將受於我的、告訴你們。 (約16:7-14)」
我們把「信」的主權拉到人的身上，認為我對耶穌產生了一個認知，就是我「信」了耶穌。因此，我們把一切說「信」耶穌的人，都當成了基督徒，並且把這樣一群人的聚集，當成了神的教會。但這不是神的教會，而是人的教會，如同廟宇和清真寺一般，並沒有真理在其中。
人無法靠自己明白真理，若不是真理的聖靈，把真理告訴我們，我們就永遠不可能真認是真理。我們可以對真理的耶穌產生各式各樣的認知，但我們無法進入到真理之中。惟有靠著聖靈，人才能進到這真理之中。
人喜歡把主權抓在自己身上，也喜歡靠自己的力量把餅做大。因此，我們喜歡讓人以為只要你「信」耶穌，就可以換取進入永生的門票。這樣一來，不但主權留在我的身上，還可以省去教導人真理，就是耶穌「內涵」的工夫。把耶穌的信仰，和基督的真理，一分為二。前者，你信了就好；後者，那是學者們的問題。
小結：信心沒有行為是死的
馬大的問題在於，她一方面說相信耶穌，一方面卻沒有委身交託。不是因為他不想、不願意委身交託，而是她沒有足夠的認識，能夠委身交託。
我們並不是主張認知(faith of)和認識(faith in)兩者是不能共存的。對於沒有重生得救，卻自認為是信耶穌的人而言，他只有認知，卻沒有認識。對於真正重生得救的基督徒，認知和認識一定是同時並存的。但假如他的認識(信心)很小的時候，他必定還是倚靠著他的認知來反應出他的信心。
即便南京大屠殺的時候，我確實在場。但如果我只不過是在初期就已經逃離的一個小乞丐，你要問我南京大屠殺是怎麼一回事，恐怕很多事情，我還事只能告著我的認知來回答你。所幸，只要你在聖靈裡面重生，得著了在基督裡的信心，這信心的大小，對於你的救恩是在所不問的。
耶穌拖延時間，讓拉撒路死掉，並不是因為他想要惡搞馬大他們。耶穌說：「我沒有在那裡就歡喜、這是為你們的緣故、好叫你們相信． (約11:15)」對於搬開石頭，馬大的反應，顯示出她信心的不足，以至於她靠著她的認知，認為「他現在必是臭了、因為他死了已經四天了。 (約11:39)」但如果不是這個遲延，耶穌要如何讓他們看見，並且「叫他們信是你(父神)差了我來。 (約11:42)」
如同耶穌愛馬大，也愛門徒一樣，今天我們惟有靠著聖靈保惠師才能進入在基督裡的信心。不論你是自己為信耶穌的人，或是你是認知遠大過認識的基督徒，你有意識到你是如何面對你的環境嗎？你對於耶穌的信心，是一個憑藉著認知的信心，還是一個因為你站穩在真理之中的信心？你的信心所反應出來的行為，是哪一種？讓我們深刻自省。
以弗所書1:15-23：15 因此、我既聽見你們信從主耶穌、親愛眾聖徒、16 就為你們不住的感謝 神、禱告的時候、常提到你們．17 求我們主耶穌基督的 神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、使你們真知道他． 18 並且照明你們心中的眼睛、使你們知道他的恩召有何等指望．他在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀．19 並知道他向我們這信的人所顯的能力、是何等浩大、20 就是照他在基督身上、所運行的大能大力、使他從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊、21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、連來世的也都超過了．22 又將萬有服在他的腳下、使他為教會作萬有之首． 23 教會是他的身體、是那充滿萬有者所充滿的。
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