讀經： 1弟兄們、我如今把先前所傳給你們的福音、告訴你們知道、這福音你們也領受了、又靠著站立得住．2並且你們若不是徒然相信、能以持守我所傳給你們的、就必因這福音得救。3我當日所領受又傳給你們的、最要緊的、就是基督照聖經所說、為我們的罪死了．4而且埋葬了．又照聖經所說、第三天復活了． (哥林多前書 15:1-4)
今天要來分享一下我對台灣教會的觀察。更精確的來講，是對台灣教會如何看待基督信仰的觀察。這一部份的觀察，主要是從講道的信息去做出觀察，而非從聚會的形式(嚴肅或亢奮)。我當然不是針對每一間教會，畢竟我沒有這樣的本事。我只能從我參加過的教會，以及網路上找得到講道內容(文章或影音)的教會，去得出我的觀察。這並非學術報告，也不是嚴謹的調查，只不過是我的觀察。但是，在我的觀察中，我認為所得出的結論，有相當程度的一致性。雖然未必代表台灣整體教會的現狀，但應該相當地反應出許多教會的實況。我的用意只是希望我的觀察可以產生一些啟發。
請容我從四個面向來形容我所看到的教會現況：1) 充滿了「什麼(what)」，卻沒有「為什麼(why)和如何(how)」；2) 充滿了論述(advocate)，卻沒有生命(witness)；3) 彼此的和諧，勝過真理的捍衛；4) 「信耶穌」中，「信」比「耶穌」來的重要。而且，這四個面向並非各自獨立的，而是環環相扣的。
一、充滿了「什麼(what)」，卻沒有「為什麼(why)和如何(how)」
在教會待久的人，應該常常有這樣的體會。就是剛聽完了一篇講道時，感覺到被激勵，對於講員所講的內容躍躍欲試，心中滿了期待要成為這般的好基督徒。但是，快則一兩個小時，慢則一兩天，多數人或忘記了，或放棄了。總之，不管怎樣，就是沒有辦法把講道的內容，實現在生活中。
台灣的教育，屬於填鴨式教育，加上東方文化要求小孩要聽話，結果導致了台灣教會的講道也是如此。牧師在台上負責告知信徒：按著神的教導，你應該要這樣，應該要那樣。大家聽了，如果覺得有道理，就會想要照做。但是，如果我告訴你，基督徒應該要誠實，你就因此會誠實，舊約的律法就可以使人得救了，又何必需要耶穌？
「基督徒不應該貪心」。這句話有問題嗎？應該沒有吧？如果今天我的講道是使徒行傳5:1-11，就是亞拿尼亞夫婦貪愛錢財，賣了土地要把錢給使徒，私自留了一些，卻宣稱給了使徒全部的價銀。然後我告訴你，因此，基督徒不可以像這對夫婦一樣貪心。然後，我就期待聽了講道的人要學到教訓，不可以貪心。聽起來似乎沒有問題，不是嗎？
那麼我要問，請問非基督徒就可以貪心？或者，基督徒是因為不貪心，所以他是基督徒？「不可貪心」是「什麼(what)」，但除非我知道「基督徒」和「不貪心」之間的「為什麼(why)」和「如何(how)」，否則我就算做到了不貪心，也與我是個基督徒無關。
但律法本是叫人知罪(羅3:20)，律法叫人不可貪心，但沒有人能夠做到不貪心，所以我承認我是罪人。只要我沒有體會到，耶穌已經成為了我的滿足，我就一定會貪心。但你再怎麼樣地告訴我：耶穌是你的滿足，只要不加以解釋使我能夠體會，耶穌也不會因此成為我的滿足。所以，要讓我不貪心，除了告訴我「基督徒不可貪心」之外，還得告訴我耶穌成為了我滿足的「為什麼」和「如何」。
二、充滿了論述(advocate)，卻沒有生命(witness)
為什麼現在的教會講道中，會充滿了「什麼」，卻沒有「為什麼」和「如何」？第二個面向應該一定程度地回答了這個問題。
基督信仰和其他宗教最大的差別，在於基督徒所信的耶穌，是需要被認識，而不是被知道。一個人信耶穌，不是頭腦上對於耶穌有知識上的了解，也不是你同意了基督信仰的某些精神。一個人信耶穌，必須是你的生命因著耶穌而產生了新的意義。我們稱之為「重生」。
因此，基督徒的信仰是個人的，而教會是這一群個人的集合。一個人不會只因為你參與了教會的活動，你就成了基督徒。你必須是「重生」的基督徒，然後和其他基督徒一起聚集，你才真正的參與在神的教會之中。至於其他沒有「重生」的人，縱使參與在教會機構的活動之中，充其量不過是類似社團參與罷了。(當然，這樣的社團參與，是福音能夠被傳的好機會，這一點並沒有要被否定的意思。但尚未重生的人，他不能算成基督的肢體(教會)，這也是毫無疑問的。)
但顯然今天的牧者們，很多時候會忘記上面這個事實。他們容易把基督信仰當成知識的論述，想要透過論述來說服人。你或許要問：這樣有什麼問題嗎？
知識上的論述，只有基督徒能夠做到嗎？我今天如果是一個沒有重生得救的人，但我去神學院裡面學會基督教的論述，我難道還是無法論述嗎？就如同我不需要真的相信我所販賣的產品，我仍然可以學習這個販賣這個產品的技巧，然後成為一個成功的推銷員。同樣的，我也可以不信耶穌，但卻去學習聖經神學的內容，然後去論述他。所以，講道雖然有知識傳遞的層面，但除非講員自己親身經歷了耶穌，講道就變成了只不過是一個演講，甚至推銷的行為罷了。
明星代言一個產品，重點不是他的論述，而是他的見證(witness)。我們主要不是相信他說的，而是相信他的經歷。但就像為什麼明星代言產品出包，我們會認為明星應該也要負責一樣，牧師講道也不是在論述，而是在見證他所認識的耶穌。我們需要的不是在神學院裡面學過如何論述的人來講道，我們需要的是真正重生，認識耶穌的人來講道。
鍾馬田(Dr. Martyn Lloyd-Jones)牧師說：「我問我自己，我是這些事的論述者，還是我是見證人？你不必是基督徒就可以是一個論述基督信仰的人，你也不需要有過親身經歷。[i]」但如果台上的講員並沒有太多生命中的經歷，甚至於根本沒有任何的經歷，我們就不難理解，為什麼講道中充滿了「什麼」，卻沒有「為什麼」和「如何」。因為，講員自己也不知道的東西，他當然也講不出來。
三、彼此的和諧，勝過真理的捍衛
另外一個導致講道充滿了「什麼」卻沒有「為什麼」和「如何」的原因，源自於表面的信仰。
在20世紀的教會發展史上，有一個運動叫做 ecumenical movement(合一運動)。簡單的來講，就是要鼓催教會的合一。聽起來是件好事，但是簡單的來說，他在鼓催的是：不在乎真理，只在乎合一。這波運動的概念是，凡說是信耶穌的，都是神的教會，應該要合一。但是，教會的合一，應該要建構在真的教會之上，而不是建構在任何自稱為教會的組織之上。也就是說，合一應該是以真理為前提，而不是將合一擺在真理的前面。
除非你對教會歷史有興趣，否則今天在台灣，我們幾乎不會聽到這個運動的存在。但是，今天台灣的教會，看來受到這個運動深遠的影響。
團結一詞，是合一的同義詞。用在組織上，例如政黨、社團、球隊等，它的意義是，在一切價值之上，你必須以這個群體的意志為依歸。也就是說，當我的意見、價值觀和這個組織相左的時候，我必須將我的意見、價值拋棄，以組織的完整為優先。什麼時候一個組織會喊「團結」？價值觀、意見出現雜音的時候。一個以真理為依歸的組織，會須要喊「團結」嗎？還是，不願意服從真理的人，就讓他自行離開？
在真正屬神的教會裡面，真理就是基督徒的價值。持守相同真理的人，才能夠合一。所以，真理是合一的前提，也是合一的根本。前面有提到，教會是基督徒的集合，因此教會本身從未有合一的問題。但是，當我們把教會當成組織的時候，合一必然是個問題。因為，組織的存在，是許多次要，甚至於不重要的價值的產物，有些甚至是違背真理的。但是，總是有人會把這些次要或不重要的價值當成如同真理一般的重要。這個時候，教會就會不斷的分裂。
但人總是覺得分裂給人不好的觀感。所以，表面的和諧就成了教會組織的重要課題。而我們如果把神的教會，和教會作為一個組織混淆，我們就會把重點放錯地方。真正的教會，是神的教會，也就是認識真理的人聚在一起。但是，教會組織不需要是因為真理而組成，有些教會組織的信仰和價值觀，本身就是與真理相違背的。 試問，你要國民黨和民進黨，兩個政黨只因為他們都是政黨組織而合一，這樣的要求有可能嗎？那麼，要求真理的教會，要和不認識真理的教會合一，豈不是緣木求魚？
但是，我們發現許多的教會今天真的不敢對真理發表看法，只能在非常表面的信仰打轉。但是碰到那些真正具有決定性的真理時，就把他當成一個爭議而擱置不提。這就不難理解，為什麼今天的教會如此軟弱。
四、「信耶穌」中，「信」比「耶穌」來的重要
在表面的信仰打轉，最好的例子，大概就是「信耶穌」吧。我們把任何說是「信耶穌」的人，就當成他是重生得救的基督徒。這樣一來，因為他已經得救了，已經是神的兒女，因此我不但不能質疑他的為人，更不能爭論他的信仰。這樣的結局非常的明顯，就是教會的弱化。因為我是信耶穌的，所以我已經重生得救了，今天我究竟想要在這個世界上做什麼，你都不能夠論斷我。
為什麼會這樣呢？因為我們把基督徒的重點，放在他是「信」耶穌的。至於他所信的耶穌是誰，則到了一種幾乎在所不問的地步。但重點應該要放在「耶穌」，我所信的耶穌究竟是誰，才是一個人是否是基督徒的重點。
今天的經文告訴我們，一個人若不是「徒然相信」，就必靠著福音得救。言下之意，人是有可能徒然相信的。不是只要說你「信」耶穌，你就是基督徒。是你信「耶穌」，你才是基督徒。而信耶穌，最要緊的，就是基督照聖經所說、為我們的罪死了．而且埋葬了．又照聖經所說、第三天復活了．(林前15:3,4) 「照聖經所說」幾個字，非常重要。這裡沒有時間多談，但是，福音不是空空的「信」，而是一個充滿了內涵的「信」。耶穌是誰，遠比你信一個不知道是誰的耶穌，要來的重要。
一個以「信」為重點的教會，講道會以大家都是「信」耶穌的為前提，告訴你一堆的「什麼」。但如果是一個以「耶穌」為重點的教會，講道則會告訴你「耶穌」是誰，以致於你知道「為什麼」和「如何」能夠活出一個基督徒的生命。
以婚姻的聖潔為例。一個以「信」為重點的教會，會告訴你，你是基督徒，所以你不可以犯姦淫。但一個以「耶穌」為重點的教會，會告訴你，惟有你明白耶穌的愛，你持守聖潔的婚姻才有意義。
道理不難明白。我沒有搞外遇，並不等於我愛我的配偶；但是，我愛我的配偶，我大概不會外遇。我信耶穌，所以我不外遇；我不外遇，等於我愛我的配偶。這樣的邏輯，是不通的。因為不信耶穌的人，也未必外遇。而不外遇的人，未必愛他的配偶。但是，認識耶穌的人，接受神愛的人，必然會愛他的弟兄(配偶)(約翰一書)，自然為了愛他配偶的緣故，不會外遇。因此，「為什麼」和「如何」，遠比「什麼」來的重要。
但「信」耶穌從來就不可能是重點。因為信不過是你認識了真理，就接受了真理而已。只要你沒有認識真理，你就不可能有信。而耶穌就是那真理。只要你真認識耶穌，你就會有信；只要你不真認識耶穌，再怎麼說你是「信」耶穌的，也是徒然相信。
小結
很多教會現在喜歡要會眾彼此對說：「耶穌愛你，我也愛你。」這句話本身沒有錯，但恐怕絕大多數的人在說這句話的時候，是說謊的。耶穌的愛，是一個全然順服了神，為了人的罪，死在十字架上的愛。耶穌的愛，是一個替「罪人」死的愛(羅5:8)。你認識耶穌嗎？你如果沒有打算替坐在隔壁的信徒犧牲，沒有打算承擔他的錯誤，你憑什麼說「我也愛你」？
當教會只講「什麼」的時候，把神的道當成知識理論的時候，我們就可以說出「基督徒要反核四」的論述。至於為什麼，隨便抓些經節，斷章取義，就可以了。但是，基督徒的國，基督徒的盼望，並不在這個世界上。如果耶穌要被殺了，尚且要門徒不能拔刀，只因為他的國不屬這世界，今天，他有可能告訴你基督徒要反核四？
講不出「為什麼」，活不出基督生命(witness)的講道，只會讓世俗的小學、世界的價值觀侵入教會之中。我就可以拿我喜歡的經節，告訴你基督徒應該要贊成這個、反對那個。基督信仰就成了我執行私意、達成目的的工具。但惟有真正認識耶穌，知道他所信的耶穌是誰，才有可能傳遞耶穌的真理，活出基督的生命。
這只是我的觀察，很粗糙，也很大概。不需要太認真的來指出我的錯誤，因為它就只是我的觀察，連我自己都沒打算把它當成台灣的教會就一定是這樣。
[i] Martyn Lloyd-Jones, Authority, Banner of Truth (1997), p. 82
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