讀經：然而人未曾信他、怎能求他呢．未曾聽見他、怎能信他呢．沒有傳道的、怎能聽見呢。若沒有奉差遣、怎能傳道呢．如經上所記、『報福音傳喜信的人、他們的腳蹤何等佳美。』只是人沒有都聽從福音．因為以賽亞說、『主阿、我們所傳的有誰信呢。』可見信道是從聽道來的、聽道是從基督的話來的。(羅馬書 10:14-17)
前一節經文，保羅引用約珥書2:32說：「凡求告主名的，就必得救」。許多時候基督徒誤以為這段經文指的是，只要任何人願意呼求「耶穌」這個名字，他就會像電影裡超人拯救那些求救的人一般地出來替你解決任何你所需要他解決的難處。但是，從這一段經文，和前面延續的經文來看，這樣的認知有兩個錯誤。
第一，我們已經講過了，「得救(salvation)」指的是在神的審判前，我們原本是應該要被定為有罪的，但如今藉著基督耶穌，我們可以從被神定罪的這個刑罰當中得著救贖。因此，任何人以為呼求主名指的是要耶穌來幫助我解決我眼前的問題，例如申請學校、找工作、病得醫治等，都是誤會了這段經文的意思。
第二，「耶穌」的名並不是一個類似阿里巴巴故事中那個開門的通關密語，好像只要叫了「芝麻開門」，他就必須要使你在神審判前得著救贖。相反的，如果你對於耶穌的認識，沒有經過耶穌的認證，再怎麼樣呼叫主名，也是不會得救。今天的這一段經文就是證據。
今天的經文說，要求告主耶穌的名之前，你必須要先信靠他。但是要信靠主耶穌之前，你必須先聽見關於主耶穌的事情。但是要能夠聽見，就必須先有人將主耶穌的事情告訴你。但是在有人能夠將主耶穌的事情告訴你之前，必須要有人奉主耶穌的差遣。首先，我們看到在一個人要能夠求告主耶穌的名之前，最優先需要發生的事情，是要有一個人是受到了主耶穌的差遣，而因著這個受了差遣的人將主耶穌的事情告訴了你，你聽見了，信靠了這個關於主耶穌的好消息，之後才有可能求告主耶穌的名。所以說：「報福音傳喜信的人、他們的腳蹤何等佳美」。
但先知以賽亞曾經這樣跟神問，他說：「主阿、我們所傳的有誰信呢。」保羅引用了以賽亞的話，說，不是聽見了福音的人，都會信靠主耶穌，求告他的名。這麼好的消息，為什麼不是聽見的人都相信呢？因為不是所有的人都願意傾聽從神而來的聲音。
當以賽亞說：「主阿、我們所傳的有誰信呢」的時候，這裡隱含著一個訊息，而這個訊息有兩層的意義。第一，以賽亞是奉神差遣的；第二，以賽亞所傳的訊息，不是出於他自己，而是出於神。因此，保羅引用這一節經文後，下了一個結論，說：「可見信道是從聽道來的、聽道是從基督的話來的。」基督，是從天降下的大好信息。耶穌一切的話，和他一切的行為，成為了使我們得救的好消息。我們效法耶穌的行為是徒勞無功的，並不能使我們得救。但耶穌一切的行為，卻成了基督徒相信的福音。因此，任何一個人要能夠求告主耶穌的名，他必須正確地聽見基督耶穌這個人所傳遞出來的信息，然後將他的生命完全信靠在這個信息之上。基督徒的信仰，是一個建構在對耶穌有正確認識的信仰。
因此，即使你聽見了某種基督耶穌的信息，也相信了這個信息，但如果你未曾聽到正確的信息，你的信心就錯置，你的求告就達不到主的面前。你也許認為自己是信耶穌的，是神的選民，但其實是誤會一場。如果你以為耶穌是要替你解決世界上的問題而呼求他，或者你以為不需要正確地認識他也能夠呼求他，仍舊能夠從神的審判中得著救贖，都證明了你目前是處在沒有得著救恩的狀態之下。
但今天我們在各種教會裡，恐怕不太有機會聽見基督耶穌的話。許多的牧者將聖經和基督耶穌的話當成各樣的道理、哲學，教導信徒要在行為上努力去達到，討神的喜悅。又或者，許多的教會將信耶穌當成了一種靈異的經驗，要求透過奇異的經驗來顯示你是信耶穌的。但是，只要不能夠將四福音中耶穌所講的話和所作的工，證明耶穌是奉父神差遣而來施行拯救的事實解釋出來，這樣的牧者就不是奉主耶穌差遣而來的。報福音傳喜信的人，必然說明我如何只需要靠著口裡認耶穌為主、心裡信神叫他從死裡復活、就必得救 (羅馬書 10:9)，和行為無關，也和靈恩的經歷無關。因為，若不是有奉主差遣的人將基督的話講明，人要怎麼能夠相信神叫耶穌從死裡復活？要如何求告主耶穌的名？所傳的又是哪一種救恩？
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耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼．鬼出去了、啞吧就說出話來．眾人都希奇。內中卻有人說、他是靠著鬼王別西卜趕鬼。又有人試探耶穌、向他求從天上來的神蹟。他曉得他們的意念、便對他們說、凡一國自相分爭、就成為荒場．凡一家自相分爭、就必敗落。若撒但自相分爭、他的國怎能站得住呢．因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。我若靠著別西卜趕鬼、你們的子弟趕鬼、又靠著誰呢．這樣、他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的能力趕鬼、這就是神的國臨到你們了。(路加福音 11:14-20)
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