基督徒的正義

讀經：耶穌就對彼得說、收刀入鞘罷。我父所給我的那杯、我豈可不喝呢。那隊兵和千夫長並猶太人的差役、就拿住耶穌、把他捆綁了． (約翰福音 18:11-12)

基督徒活在世界上，就免不了要面對到世界上的問題。例如：我們應該如何看待，以及應對太陽花學運？香港的佔中運動？伊斯蘭國的恐怖組織？台灣與中國的主權之爭？工業污染與全球暖化？核能與經濟的取捨？

不論你如何地作出選擇，你一定都認為這是神的立場。也許你未必有這樣的認知，但是當你認為這樣才是正確的選擇時，你都正在宣告說，我認為神是如此看待這件事情。例如：香港的學生追求真正的普選，選擇站出來抗議。當香港警察開始用武力驅離學生的時候，這些基督徒會認為教會應該要站出來，支持「正義」，而不是當個「順民」。他們主張教會應該要站出來支持「正義」，不就是在宣告說這是神的旨意？不是在說要合乎神的心意，就應該要選擇站出來？

但是，如果真的是這樣，耶穌當日在客西馬尼園要被逮捕的時候，彼得拿著刀要反抗羅馬兵丁的時候，基督徒們是不是應該要登高一呼，然後群起造反，推翻羅馬政權，在世界上建立耶穌的政權？但耶穌是怎麼說的？他說：「收刀入鞘罷．凡動刀的、必死在刀下。 (馬太福音 26:52)」

事實上，基督徒在世界上面臨到這些嚴峻的問題時，如果你不能夠用相同的標準去看待你眼中的加害者與受害者，如果你不能夠同等地對待壞人與好人，你就不能夠主張自己的立場是合乎神的旨意。因為，神不偏待人，祂愛世上一切的人，給了他們一樣的標準使他們能夠得救。

世界的王

耶穌既知道眾人要來強逼他作王、就獨自又退到山上去了。 (約翰福音 6:15)

耶穌行過許多的神蹟。聖經告訴我們，在耶穌用五餅二魚餵飽了五千人之後，眾人就起了拱他作王的念頭。從人的角度來看，如果耶穌能夠取代羅馬政權，治理猶太人，是多麼美好的一件事情。因為耶穌很有能力，他可以讓大家吃飽。吃飽，對老百姓是一件很重要的事情。如果我們能夠適度地讓百姓溫飽，就能夠持續維持一個政權。因此，對百姓而言，如果能夠有耶穌作王，那麼以後都不需要再愁吃穿了。

這樣的要求很過份嗎？如果吃飽是一個人生存的基本權利，那麼我想多數人都會主張一點也不過份。在這個講求人權的世代，我們主張人民有遷徙的自由，有工作的自由，有受教育的權利，還有免於生病恐懼的權利(醫療權)等等。假如我們有這麼多的自由和權利，那麼，溫飽應該是一個基本中的基本權利。

這樣說來，耶穌作為神的兒子，達成神子民的願望，應該是他的責任與義務。耶穌應該要接受百姓的推舉，出來作猶太人的王。是這樣嗎？我想基督徒聽了都要覺得怪怪的。但現在的基督徒，就算覺得怪怪的，卻也恐怕沒太多人能夠解釋哪裡怪。

耶穌如果真的在這個世界上作王，或許會是個好王。事實上，他會是空前絕後的好王。但是，我們誤會了一件事情：在神的面前，人沒有任何的權利，一切都是恩典。今天有飯可以溫飽，是神的恩典，明天也許就要死了。今天有醫生可以看病，是神的恩典，明天或許就要死了。一切的一切，都是神的恩典，因為不管你在世界上有什麼自由，有什麼權利，一旦死了，就通通沒有了。而人，都一定會死。因此，就算耶穌是個世界上的最好的王，他的好也是短暫且局部的。

同樣在約翰福音第6章，耶穌和百姓之間有這麼一段的問答：

眾人問他說、我們當行甚麼、纔算作神的工呢。

耶穌回答說、神的工、就是叫你們信神所差來的。

他們又說、你行甚麼神蹟、叫我們看見就信你．你到底作甚麼事呢。我們的祖宗在曠野喫過嗎哪、如經上寫著說、『他從天上賜下糧來給他們喫。』

耶穌說、我實實在在的告訴你們、那從天上來的糧、不是摩西賜給你們的、乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧、就是那從天上降下來賜生命給世界的。

他們說、主阿、常將這糧賜給我們。

耶穌說、我就是生命的糧．到我這裡來的、必定不餓．信我的、永遠不渴。只是我對你們說過、你們已經看見我、還是不信。

(約翰福音 6:28-36)

我們看見耶穌和百姓如同兩條平行線的對話。百姓想要看神蹟，透過神蹟滿足他們短暫的需求。百姓以為他們需要的，是他們在這個世界上的需求能被滿足，其中最基本的就是吃飽。耶穌卻告訴他們，你們需要的不是神蹟，不是肚子能夠吃飽。你們真正的需要，是看見神。你們需要的，是接受我就是那從天上降下來要使人必定不餓，永遠不渴的生命糧。看見神蹟，卻沒有能夠看見行神蹟的神，是人最大的悲哀與損失。

屬世界的人，想要世界的王，滿足他們在世界上的需求。屬世界的人，驅動他們作出選擇，採取行動的，是他們自己所認知的需求。屬世界的人，當有人站出來要滿足他們的需求時，他們就拜那個人為王。如同以色列人想要像外邦人有自己的王，就求神給他們立了掃羅作他們王一樣；如今屬世界的人也要或藍或綠，或保守或自由，或民主或共產的人來做他們的王，滿足他們的需求。因此他們把盼望都放在這些政治領袖或學運領袖的身上。

但是，屬神的基督徒看見創造宇宙萬物的神，藉著萬王之王基督耶穌滿足了我們生命的需求。因此，屬神的基督徒，驅動他們作出選擇，採取行動的，是那個滿足我們生命需求的恩典。屬神的基督徒，看見了基督耶穌如何替我們成為生命的盼望，就堅持不論是藍是綠，是保守是自由，是民主是共產，你唯一的盼望，不是贏得全世界，而是進入基督耶穌的恩典。

因此，當世人要拱耶穌作猶太的王，作世界的王時，耶穌選擇退開。因為耶穌知道人真正需要的，不是在這個世界上可以吃飽，也不是世界上任何的東西；人真正需要的，是離開這個世界，進入神的永恆。並且，耶穌知道，如今基督徒也知道，要進入神的永恆，你就不能屬乎這個世界。想要讓神在你的生命中作王掌權嗎？你必須藉著耶穌將這個世界的王從你的心中除去。

神的旨意

耶穌就對彼得說、收刀入鞘罷。我父所給我的那杯、我豈可不喝呢。(約翰福音 18:11)

耶穌是個好人。在他要被羅馬兵丁抓走的時候，如果我當時在他身邊，我可能會有兩種反應。其中一種，和彼得一樣，就跟他們拼了！另外一種，大概是一邊逃走，一邊覺得我的世界毀了，怎麼會這樣！事實上，彼得兩種反應都出現了。但不管哪一種，都不是基督徒應該有的反應。如果你知道耶穌所知道的，你就一定知道這些都是屬世界的反應，而不是屬神的反應。

世界上的是非對錯，都是相對的。有沒有是非？有。有沒有對錯？有。但都是相對的。講這種話，恐怕要氣死一堆人。但是，這是真理，是絕對的。

事實上，一個人所能夠犯的最大錯誤，就是將相對的是非對錯，當成是絕對的。而這個錯誤，只要是人，通通都犯了。人的罪，就是把相對的當成絕對，卻把絕對的當成了相對。當我把相對的是非對錯當成絕對的時候，我就認為自己可以按著自己的認知伸張正義。但是，這樣一來，我就把絕對的神就放了到相對的位置上。人和神的關係只有兩種，一種是我把神拉到我的立場，一種是我將自己放到神的立場。兩者看似相近，但卻全然不同。前者把自己放在絕對，把神放在相對；後者把自己放在相對，把神放在絕對。

一開始有提到，在馬太福音，講到同一個事件的時候是這麼說的：「收刀入鞘罷．凡動刀的、必死在刀下。 (馬太福音 26:52)」為什麼說凡動刀的，必死在刀下？因為，動刀的就是那些自以為是絕對的，可以操生死大權的人，而這些人必死在真正的絕對之下。當我以為自己站的住腳，而可以向你施行審判的時候，就是我在神面前證明自己站不住腳，必死在神審判之下的時候。

耶穌在面對到被兵丁捉拿的時候，選擇不採取任何的行動。他既沒有反抗，沒有逃走，也沒有腿軟，而是平靜地跟隨捉拿他的兵丁離去。為什麼？如果按著我們現在的認知，這是非法逮捕，是被不公不義的對待。按著我們的想法，是用盡一切的方法，或打官司，或上街頭，甚至組織造反，也要爭取公理。但耶穌說：「我父所給我的那杯、我豈可不喝呢。」原來，耶穌看重的不是相對的正義，他看重的乃是絕對的正義。

剛剛也講了，「罪」就是我們將相對的當成絕對，絕對的卻當成了相對。罪人，看不見神的絕對，就沒有可能知道神的心意，也就沒有可能看重絕對的正義。而且，看不見神的絕對，人就一定會活在自己的絕對之中，把明明應該是相對的東西，看成了絕對。因此，這個世界上有各種的人，在追求各種的絕對。從國家主權，經濟發展，環保議題，保護動物，到勞工權益等等，都有人把它當成一種絕對的公義在追求。並且，每一個議題，都有立場對立的人，各自認為自己的立場是絕對的。結果就是，我為了實現我的絕對，我就必須對抗那些與我對立的絕對之惡。

基督徒卻不是這樣。耶穌基督實現神的絕對，將絕對的神顯明給人看見，並不是透過選舉，或是抗爭，或是造反。耶穌基督乃是透過全然地順服神，信靠神，將神顯明給人看見。為什麼？因為神是絕對的，並不需要透過相對的人替祂實現公平正義。

哦！所以基督徒就什麼都不做囉？這是人聽到基督真理標準的回應，卻也是一種標準出於罪性的回應。因為，重點不在於作為，而在於為何有此作為。耶穌沒有反抗，不也是一種作為？是誰說反抗才是作為，不反抗就不是作為？事實上，不反抗也不逃走，是最難的作為。重點是，耶穌為什麼選擇臣服於世界的不公不義之下？因為他要實現神的公義與恩典。

重點從來就不是基督徒沒有作為。重點是，基督徒是出於對神的明白而有所作為。也就是說，基督徒的動機，必然是出於對神旨意的認識。而且，這一層的認識，可以讓基督徒面對到加害者和受害者，都是同等公平的對待，只因為不論是加害者或受害者，他們都是神所造的人。你真的能說，在面對到世界的紛爭時，自己知道該如何作為，才是合神的心意嗎

他們不曉得

當下耶穌說、父阿、赦免他們．因為他們所作的、他們不曉得。 (路加福音 23:34)

人是神所造的。神對人，不論什麼人，都是公平的。神從來沒有對人大小眼，不論你是台灣人，中國人，還是日本人，都一樣。不論你是藍，是綠，是紅，都一樣。不論你是男，是女，是大人，是小孩，都一樣。

人沒有這個本事。因為出於無知，人沒有對所有人都一視同仁的本事。無知，因為不知道神的心意。如果我們知道神的心意，看見神的絕對，我們就知道如何對人一視同仁。

例如，在面對到學生抗爭，和警察之間的衝突時，一個人要如何公平地看待學生和警察？如果你認為學生有理，就會覺得警察怎麼可以打人；如果你覺得學生沒有道理，你就會覺得警察不過是在執行他的公務。事實上，你的價值觀決定了你對學生和警察的評價。換句話說，不論如何，選邊站都是無法避免的。

但是基督徒不一樣。因為耶穌不一樣。當無罪的耶穌被釘在十字架上的時候，我們應該要義憤填膺，定那些祭司和法利賽人的罪，也定那些執行的羅馬兵丁的罪。因為很明顯的，他們是邪惡的壞人。但耶穌卻說：「父阿、赦免他們．因為他們所作的、他們不曉得。」

哦！耶穌知道一件事情，就是凡不認識神的人，沒有看見神的絕對的人，他們是不可能做對事情的。事實上，他們按著自己的立場行事，並認為這些都是理所當然的。祭司和法利賽人理所當然地想要保護自己的既得利益。羅馬兵丁理所當然地只在乎自己的飯碗，執行自己的工作。學生理所當然地想要主張自己的理想。統治者理所當然地想要運用自己的權力去做他想做的事情。警察理所當然地只管執行長官的命令，或想要排除這些害自己加班辛勞的障礙。不管每個人自己的認知是什麼，他們都沒有可能意識到自己在神的面前，正在做些甚麼。

但是藉著基督耶穌，基督徒卻是知道神心意的人。而且，神的心意永遠不可能是世界上的某個立場，因為這樣只會把絕對的神拉到相對的世界裡面，成為相對世界的傀儡。神的心意，乃是要在世界上建立神的國。建立神國的方式，乃是透過基督耶穌全然地順服，且死在十字架上，使罪人能夠藉著基督耶穌的救贖，進入神的國度之中。

如果我今天作為一個基督徒，是藉著基督耶穌替我這個罪人死在十字架上而進入神的國中，我可以透過伸張世界上的正義，定人的罪，來見證我所信靠的耶穌嗎？如果我今天真的知道神愛世人，我可以在學生和警察之間，台灣和中國之間，美國和伊斯蘭國之間，採一個立場，認為這邊善，那邊惡嗎？還是，我必然只能藉著神在基督耶穌裡所賜的恩典看人，藉著恩典的標準，對每一個人都一視同仁？！一視同仁，因為即便是伊斯蘭國的聖戰士，和我們都一樣，他與神國的距離，依舊只是一個恩典的距離。

小結

耶穌回答說、我的國不屬這世界．我的國若屬這世界、我的臣僕必要爭戰、使我不至於被交給猶太人．只是我的國不屬這世界。 (約翰福音 18:36)

我們身處的這個世代，許多時候教會已經失去了見證神國的功能。在教會裡，為了彰顯我們對人的包容，我們允許各種價值觀在教會當中存在。我們必須討好各種相對的價值，去將他們絕對化。因此，教會也很自然的分了藍綠，分了經濟優先或環保優先，分了禁止同性戀或贊成同性戀。並且，在碰到社會爭議的時候，教會就被賦與參加社會運動的責任，被要求選邊站。

事實上，這個世界上相對值得關注的問題，多到數不清。你是如何決定什麼事情應該要立即插手，什麼事情又可以忽視？離我們近的就關心，遠的就再說？和我有關的就關心，和我無關的就隨便？我喜歡的就關心，我討厭的就不理他？不管你如何作出決斷，你都不可能向神一般施行公義，都已經證明了自己的公義是片面的，是自私的，是選擇性的。你都應該要臣服在神的道之下，承認自己的有限，無知，以及不義。

但是，如果你真的是基督徒，真的認識了耶穌，真的看見了耶穌的父神，你就一定明白我們的國不屬這個世界。我們只會為了神的國而採取行動，面對到世界上的一切不公不義，都只會告訴他神的恩典。因為，我們的盼望並非來自這個世界的公義；我們的盼望乃是來自神的恩典，以及神的公義。

因為基督徒的國不屬這世界，我們所採取的行動也就和這個世界不一樣。這個世界，比的是拳頭，是動刀的。誰的刀鋒利，誰的正義就得以伸張。但是，凡動刀的必死在刀下。屬神的兒女，比的是恩典。誰有神的恩典，誰以恩典待人，誰就有永恆的生命。

基督徒的正義，是在猶太人要簇擁他作王的時候，就離開他們；是在當權者要抓他的時候，就叫彼得收刀入鞘；是在世人釘他十字架的時候，說：父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。
不是因為基督徒對世事漠不關心，情願作世界的順民；而是基督徒明白神的心意，甘心作神的僕人。因為，世上的人所做的事情，他們不曉得；然而，基督徒認識耶穌，知道神的心意，就照著神的旨意而行。因為，基督徒的正義，是等候神再來的日子，將一切的審判交在神的手中。