你對了嗎？

讀經：惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。(羅馬書4:5)

如果你問我，我會告訴你，今天教會的光景之所以越來越無足輕重，最主要的原因之一，是因為無法正確地理解這一節經文。

「為什麼？」你會問。

因為當錯誤理解這節經文的時候，人會看自己過於所當看的；當正確理解這節經文的時候，人才能夠正確看待自己與神的關係。

今天，就讓我們來理解一下，該如何正確地看待這節經文。首先，我們先看一下什麼是錯的理解；接下來我們會從信心的雙重意義來正確地理解這節經文。很短的篇幅就可以解決了，不用擔心，請繼續看下去。

錯誤的理解

一般人講到「因信稱義(Justification by Faith)」的時候，錯誤的把「信(Faith)」當成了只有一層的意義。也就是，因為我「相信」了耶穌，所以我就在神面前稱義了。換句話說，使我稱義的，是我的「相信」。這樣子的講法，把重點放在我是否有「相信」。當大家如此來理解基督信仰的時候，我們自然而然地會把重點放在人要「相信」的這一件事情上面。

但這麼做，會產生一個非常嚴重的後果，就是重點從神的作為，轉而放在人的行為上面。重點變成了我是否相信，而不是神究竟做了什麼。久而久之，教會整體而言，不再在意神到底做了什麼，而只在意信徒是否說他「相信」。因為，我們深信，只要這個人說他相信，他就得救了！只有在他說「相信」之後，教會再來開始告訴他基督徒應該要這樣那樣。或是開始教導他一大堆聖經的知識與學問。

在今天的經文裡面，錯誤的解釋，會把重點放在「他的信就算為義」。因為，讀起來像是我稱義是因為我「相信」；或是說，因為我「相信」，所以我就稱義了。但這樣子的解釋，忽略掉了前面一句話：「稱罪人為義的神」。不是我「相信」，所以我稱義，而是「神稱罪人為義」。我沒有做工，連「相信」的工，都不是我做來使我稱義的工。

當人把重點放錯地方的時候，結果就是今天教會的光景。什麼光景？一個完全無法合一的教會。因為，只要我「相信」就好了，至於相信什麼，就開始各說各話，異端邪說滿天飛，反正我「相信」了咩。這樣不就夠了？

但是，這樣要如何認知「他的信就算為義」呢？這裡的「義」並非稱義的意思，而是「對了」的意思。「對了」？什麼東西對了？

信心的第一重意義

信心的第一重意義，是信心要有個標的、內涵。也就是說，你信的究竟是什麼？信心不能是空的，雅各書說：「你信神只有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。(雅2:19)」基督徒都說「相信」耶穌，但耶穌是誰？如果你所信的耶穌，是一位錯誤的耶穌，那麼我們可以說，你信的耶穌，不是耶穌。

有些人會說，信耶穌並不是知識上的認識，否則不就只有知識份子才能得救？你說的沒錯，但我們說過信心有兩重的意義，那是等一下才要解決的問題。先別急。保羅說福音是奧秘，既然是奧秘，他就是有很深的內涵。既然有很深的內涵，就沒有人能夠全盤理解神的福音，自然「全盤理解」就不會是得救的條件。但不是條件，不等於不存在，或不該試圖去理解。保羅可沒有叫哥林多教會只需要喝一輩子的靈奶就夠了。

那麼，基督徒信心的第一重意義是什麼？就是認識「稱罪人為義的神」。基督徒號稱敬拜真神。但你要如何敬拜真神？誰都可以說他「信有神」，但不代表他認識真神。如果你不知道神是「稱罪人為義的神」，你不認識真神。如果你不知道神藉由「耶穌，並他釘十字架」使罪人稱義，你不認識真神。

整本聖經都在介紹這一位「稱罪人為義的神」。從創世記到啟示錄，通通都在介紹這一位神，而且是透過耶穌來使我們可以認識這一位神。但今天你在教會聽道、上課，你會意識到他們在介紹一位「稱罪人為義的神」嗎？還是你聽到的，都是神要如何使基督徒在這個世界上如何如何，只因為你「相信」？或者是，基督徒在這個世界上應該要這樣那樣，只因為你「相信」？

如果你以為是你的「相信」使你稱義，你沒有動機去認識這位「稱罪人為義的神」。反正你已經相信了，已經認識神了。這也就是為什麼會說，因為誤以為我的「相信」使我稱義，大體而言，教會今天對於神的認識，就落入了根本沒有任何深度的膚淺之中。

信心的第一重意義，是信心的標的究竟為何？這和你的行為一點關係也沒有。我相信地球是圓的，是因為它就是圓的。並非因為我相信地球是圓的，它才變成了圓的。「相信」不是重點，那個被相信的標的才是重點。你信的神，你確定祂是「稱罪人為義的神」嗎？

信心的第二重意義

要怎麼確定我信的神，就是那位「稱罪人為義的神」？

「他的信就算為義」

我們說，這裡的「義」指的是「對了」¹。意思是說，如果你所相信的神，是那位稱罪人為義的神，那麼你的信就是「對的了」。亞伯拉罕沒有做工。他相信神會給他後裔，神說他「對了」(就算為他的義)(羅4:1-3)。

信心的第二重意義，是信心的對錯。你認識到了對的東西，你的信心就對了；接受了錯的東西，信心就錯了。就好像我可以相信地球是平的，並對它確實有信心，但我的信心是錯的。

你要怎麼知道你認識的神，是真神？只因為你說你信耶穌，並不等於你認識了真神。耶穌自己說的明白：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！(太7:21-23)」在你說你稱耶穌為主之前，你確定你認識耶穌了嗎？誰才能夠下這判斷呢？

在認識神的這一件事情上，正確信心唯一的來源，是「聖靈」。保羅告訴我們：「你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？(加3:2)」又說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所印許的聖靈為印記。(弗1:13)」

這兩節經文的意思，是說當你聽見了有人傳福音(稱罪人為義的神)給你，而你按著神所量給你的程度，正確地領受了這個福音，你就會受聖靈。藉由受聖靈，你就知道你的信心是正確的了。由此可知，門檻不是你知識上認識了多少，而是你的認識是否足夠得到聖靈的印記。所以，神是公平的。基督福音是個奧秘，內容豐富到吃靈糧一輩子也不能全部掌握；但即便掌握得很有限也能得救，也是個奧秘。

信心雙重意義的奧妙，是基督的寶血洗淨了世界上每一個人的罪，包含得救與未得救的在內。但是，除非你因此認識了那位「稱罪人為義」的神，你依舊無法得救。為什麼？

因為，在神的審判台前，你必須搬出正確的「辯護主張」。如果你搬出耶穌來，你在神面前就是「對的」；如果你無法搬出耶穌作為你的辯護，那麼不論你搬出什麼來，你都是「錯的」。而「錯的」主張(信心)，將無法使你靠耶穌稱義。不是耶穌沒有為你流出寶血，洗淨你的罪。是你自己放棄了倚靠耶穌，而打算倚靠勢力、才能、金錢，或任何你現在所靠著誇口的東西。

這就是為什麼，惟有受聖靈的人，可以主張保羅所主張的：「惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義(羅4:5)」。因為，只有這些人，才知道在審判的日子裡，他是對的。不是將來才知道，而是現在就知道了！

結語

基督徒不是按著自己的認知去「相信」耶穌，就可以得救。在羅馬書的結尾，保羅如此說：「使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔。(羅15:16)」

作基督耶穌的僕役，他完全臣服在基督耶穌的真理，就是神稱罪人為義的奧秘之下。作神福音的祭司，是他立志不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。他不會在福音之上加添或減少任何東西。

叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔。當保羅作為祭司如此行的時候，聖靈就進入正確領受的外邦人之中，叫他們因領受聖靈，而在神面前分別為聖，成為聖潔。這些人，就是將來在神審判台前被神說「你對了」的人。

你，對了嗎？

¹ 這裡的「義」並非指道德上多麼的完美，而是指在某件特定事情上所採的立場(standing)是否正確。可以參考創世記38:26，猶大說：「他(他瑪)比我更有義。(She is more in the right than I)(Translation by Robert Alter)」這裡顯然不是說他瑪賣淫這件事情是公義的，或是相對公義的。這裡顯然是說，在猶大和他瑪兩方的立場上，相對於猶大，他瑪是「對的」。