真理的聖靈

讀經：我還有好些事要告訴你們、但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了、他要引導你們進入一切的真理．因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來．並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我．因為他要將受於我的、告訴你們。(約翰福音 16:12-14)

古時候的人和我們一樣，都會呼吸；但是幾千年前的人和我們不一樣的是，他們對於呼吸的理解，和我們可能不太一樣。至少，那個時候的人並不知道我們呼吸是需要氧氣，並且轉換成二氧化碳之後排掉。但這又何妨？即便不理解呼吸的道理，甚至於錯誤地理解呼吸的道理，這都不影響他們會呼吸的這一個事實。當然，不論古時候或現在，任何人要妨害你呼吸，或是逼你呼吸會致死的氣體，你拼了命也會阻止他這麼做。

同樣的，一個人真正地重生得救(受聖靈)，並不代表他要能夠完全理解聖靈是怎麼一回事。重點在於你確實受了聖靈，而不在於你確實理解了你所受的聖靈。但是如同理解呼吸是怎麼一回事一樣，理解所受的聖靈，也是有益而無害的。不但如此，錯誤的理解呼吸，在呼吸出問題的時候可能會害了你，同樣的，錯誤的理解聖靈，也可能導致重生得救的基督徒無法活出正確的生命。

更重要的問題是，雖然人都會呼吸，但卻不是所有人都有受聖靈。只有真正重生得救的基督徒才有受聖靈。但是，我們也知道今天市面上卻存在著各種教堂組織，他們都各自主張他們所講的聖靈，才是真正的聖靈。當然，他們不可能都受有聖靈。真正受聖靈的，在各種相互排斥的主張之中，至多只能有一個。因此，一個領受了聖靈的人，能夠在屬靈上自由呼吸的人，一定會拼了命地阻止假的靈進到教會之中。

對於已經重生得救的人，你也許會被誤導，但好歹你已經受了聖靈，因此只要有人將正確的聖靈向你解釋，則你應該要能夠體會何者為真。對於尚未重生得救的人，很不幸的是，除非你自己受了聖靈，否則你絕對不可能判斷哪個講的才是真的。因此，對於尚未重生得救的人而言，你最多只能用刪去法來排除一些明顯錯誤的異端。但是，你真正需要的，並不是理解聖靈，而是受聖靈。

這一篇文章就是要來解釋，第一，為什麼沒有受聖靈的人不可能判斷哪一個教會是基督教會，而其他都是異端；第二，受了聖靈而重生得救的基督徒需要理解聖靈，才不會被那些根本沒有受聖靈的假貨騙去賣了。

聖靈無法用人的能力來分辨

首先，聖靈只能用聖靈來分辨。基督徒彼此相認的方式，只能透過彼此所領受的是同一個聖靈來判斷。使徒約翰說：「親愛的弟兄阿、一切的靈、你們不可都信．總要試驗那些靈是出於神的不是．因為世上有許多假先知已經出來了。(約翰一書 4:1)」在這一個階段，我們在意的並不是「如何」試驗那些靈是不是出於神，我們在意的是「為什麼」要判斷靈是不是出於神。

「為什麼」要判斷聖靈的第一個原因，是因為只有出於神的教會，才是真正的教會。

我們今天處在一種相信自己理解和認知的世界。我們一方面認為所有的事情都要講道理，但是另一方面卻又相信自己的認知才是有道理的。也因此，我們常常變成既講道理，卻又相當無理。

今天多數的基督教組織也脫離不了這種光景。今天的各種基督教派之所以對於基督教的概念是如此地南轅北轍，正是因為大家都拿自己認知的道理，當成了絕對的道理，就發展成了一種道理各自表述的局面。然而，之所以會有這種結果，正是因為這些教派不是沒有受聖靈，就是雖然受了聖靈卻沒有足夠的理解。因為如同今天的經文所講，聖靈的工作，就是要將基督的道理講給教會聽。如果這些教會都真的是聽從聖靈的，自然不會把道理解釋的如此南轅北轍。

更慘的是，這當中那唯一理解聖靈，真正的基督教會，客觀上來講，就被當成了各種講法的其中一種，聲音也就被淹沒了。久而久之，基督的福音就變成了今天這種光景，成了一種宗教，並且有許多流派。而且，加入到教會的人，多半成了宗教組織的善男信女，而非在基督裡重生得救的基督徒。

當然，我們不可能期待那沒有受聖靈的假教會和假師傅能夠改變或消失，但透過正確地傳講聖靈，我們可以求神讓那些有重生卻缺乏理解的教會，能夠因著明白而重新回到正軌之上，使基督的教會能夠合一；並且能夠讓福音的真光能夠在黑暗中變得更明顯，使神的榮耀能夠被靈魂失喪的人看見。

「為什麼」要判斷聖靈的第二個原因，是只要一個人尚未受聖靈，他就一定沒有重生得救。

如同前面所說，我們今天活在一種相信自己理解和認知的世界。換句話說，雖然不是主張眼見為憑，但我們把自己視為「真理」的判斷者，認為你必須要說服我，使我願意改變我的認知，我才接受你的講法。只要你不能夠說服我，我就不接受你的講法。這樣講好像也沒有什麼不對，不是嗎？

這裡有一個會出現一個問題：假如我們在討論的是很主觀的事情，例如一個食物好不好吃，那麼我當然可以從我的角度去做出一個判斷。也就是說，相對我來講，它好不好吃的真理是由我決定的。也就是，在屬乎我的世界裡，真理自然可以由我決定。

但是，如果我們在討論的是客觀的真理，則正確答案並不能由我決定。換句話說，只因為我沒有被你說服而改變認知，我也不能因此就認為你是錯的。能夠讓我主張你是錯的只有一種情形，就是我確實「知道」正確答案是什麼。換句話說，重點不在講道理，因為講得再有道理，也未必是真的；重點在於「真理」究竟為何。

這裡會出現一個有趣的難題：一個「無知卻自以為知」的人，你要如何讓他知道真理？除非他先能夠發現自己的無知，否則他永遠也不可能真知。也難怪孔子要說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」耶穌說：「你們祈求、就給你們．尋找、就尋見．叩門、就給你們開門。因為凡祈求的、就得著．尋找的、就尋見．叩門的、就給他開門。(馬太福音 7:7-8)」神應許的是，凡知道自己無知，並且想要知道真理的人，我就告訴你真理。

今天世界上各種的衝突，其實都是出於人對於神的無知。因為，一個人無知卻自以為有知，就按著無知的判斷行動，在神所造的世界上大搞破壞。換言之，對神的無知，就是人在神面前的罪。

誰是對神有知的？除了從神領受了聖靈之外的人，沒有人對神是有知的。因為，只要神沒有將自己顯明給人，就沒有人能夠認識神。我們當然可以從神所創造的世界來認知到有神；也可以從神所賜給人的良心來認知到有神。但是，認知到有神，並不等於認識神。甚至，即便是信耶穌的人，也不等於就是認識神的人，這是耶穌自己講的(馬太福音7:21)。除了領受了聖靈的人之外，沒有人是認識神的。當然，對神有知，不等於對神全知。即便受了聖靈，也不等於對神百分之百的認識。事實上，保羅講得很清楚，福音的奧秘，人能夠理解的有限，神告訴你多少，你就只能知道多少。

為什麼要判斷聖靈？因為教會是由神的兒女，重生得救的基督徒所組成的。只有從聖靈領受了相同的真理，才是真正屬乎神的教會。也因此，如果我們沒有判斷一個自稱是屬基督的教會，或是自稱基督徒的人，是不是真的領受了神的聖靈，就把他當成了教會或基督徒來對待，我們就可能使神的教會被世俗沾染玷汙。

聖潔的教會

約翰要我們分辨神的靈，他同時也告訴我們如何分辨，他說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於神的．從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌、就不是出於神．這是那敵基督者的靈．你們從前聽見他要來．現在已經在世上了。(約翰一書 4:2-3)」

這是什麼意思呢？難道只是要我們問：「你是否信耶穌？」然後只要回答「是」，就通過考驗了嗎？當然不會是這樣。首先，要試驗的並不是那個人，而是在那個人裡面的靈。換句話說，我們是要透過確認他對於關乎耶穌的「真理」有正確的認識。

這裡，約翰將耶穌和聖靈做了連結。事實上，今天要判斷一個教會是假的，最關鍵的點就在於他們所講的聖靈和耶穌之間是否合乎「真理」。

今天多數的基督教組織，除了福音派之外，多半很喜歡講聖靈。但問題是，他們的聖靈通常和感覺、經歷或環境有關，卻和耶穌的真理毫不相干。但不論是耶穌在約翰福音16章也好，約翰在約翰一書4章也好，都在告訴我們，聖靈的工作，重點不在於感覺、經歷或環境，重點乃在於很清楚地，透過悟性(understanding)，將基督耶穌在十字架上所成就的工作，以人能夠理解、明白的方式，讓我們看懂耶穌。這就是為什麼保羅會說：「因此、我們自從聽見的日子、也就為你們不住的禱告祈求、願你們在一切屬靈的智慧悟性上、滿心知道神的旨意．好叫你們行事為人對得起主、凡事蒙他喜悅、在一切善事上結果子、漸漸的多知道神．(歌羅西書 1:9-10)」

事實上，人是神按著祂的形象造的，人和動物之間最大的差異，在於人有邏輯分析的能力(reasoning)，而動物沒有(相關論述請參考這邊)。人和神最相近的地方，就是人能夠判斷是非(創世記3:22)。也就是說，當聖靈工作的時候，最重要的不在於行神蹟奇事，也不在於特殊的個人經歷，而在於使人真正的看見耶穌和我們之間的關係，並且使我們能夠選擇倚靠耶穌的福音，按著神的心意判斷是非。

然而，人的罪性既然是對神的無知，無知的人在與神的關係之中，自然看重的不會是神的心意，而是自己的心意。耶穌和聖靈的工作，乃是要把罪人帶到神的面前。但是，那些沒有領受聖靈的人，他們把信耶穌當成了一種宗教，就變成了是要把神帶到人的面前。

錯誤的聖靈教導

我用自己的觀察，粗略的把在台灣對聖靈錯誤認識的教會分成三大類型：福音、靈恩、內在。這裡並不區分他們是沒有受聖靈，或是受了聖靈卻不正確地認識。這樣的判斷，要留給真正屬神的教會依個案來認定。

講到福音派的教會，從馬丁路德和加爾文的時期開始，直到上個世紀初以前，都非常強調重生(regeneration)，也就是受聖靈的重要性。但是，自從1950年代前後，合一運動(ecumenical movement)和靈恩運動(charismatic movement)開始之後，加上受到現代主義與後現代主義的影響，聖靈漸漸變成了一種「不可知」的存在。

例如，現在的福音派基本上把一個人「決定」他要信耶穌，當成了這個人就領受了聖靈。因果整個倒了過來。以前是因為受了聖靈，所以決定要信靠耶穌；今天則是因為決定要信靠耶穌，所以受聖靈。聖靈變成了一種被動的存在，失去了祂作為三位一體其中一位的主權，只能夠被動地按著人的決定來做「它」的工作。

另外，福音類型的教會，把聖靈在信耶穌的人身上所做的工作大致上侷限在「事件」的部分。所以我們聽到的見證多半無關乎耶穌，只關乎信了耶穌之後會有什麼好康。例如，我找不到工作，向神禱告之後，聖靈就工作，幫助我找到了工作。當然，這樣的認知並不限於福音類型的教會。後面兩種基本上也都把這看為聖靈的工作。

講到靈恩型的教會，其實光譜還蠻廣的，很難一概而論。他們的共通點，就是把「感覺」和聖靈之間的關係強化了。例如，聚會就是要靠著聖靈去講方言、手舞足蹈、唱唱跳跳。嚴重一點的，聚會中他們期待你會因為聖靈洗淨而產生嘔吐的情形。反正，聖靈的充滿就是會產生一些情緒上、感覺上，甚至於生理上的反應，並藉此說明你的得救、重生、清潔等狀態。

至於內在型的教會，他們強調靈異事件的發生。例如，他們會要你宣告神的話。他們主張神的話語帶著力量，因此我們要常常大聲地念神的話，並藉此從神的話語中得著各式各樣的幫助。病得醫治、心得安慰、得蒙祝福等等。另外，他們強調透過內在的操練，去傾聽神的聲音，然後活出聖潔的生活。例如，喜歡浪費時間看沒有營養的電視，忽然有個意念說：「你要把時間花在更有意義的事情上」，這就是神透過我的內在，要我更努力地討祂的喜悅。

三種的教導其實本質上是相同的，就是聖靈對他們而言，重點在於在所帶出來的效果，而不在於將耶穌的真理向人解釋出來。聖靈是一種功能性的存在，而不是三位一體其中的一個位格。聖靈的工作乃在於一個人信了耶穌之後，就要透過外在的環境去行各式各樣的神蹟，或環境的改變，或個人特殊的經歷。至於耶穌十字架的福音到底和這些事情有什麼關係，其實是完全無法解釋的。

正確的聖靈教導

當今的福音派把聖靈當成了一種認知，是一種背景的存在，和我們的生命不會有直接的接觸，至多就是一些事件得著了一些解決。而靈恩和內在則把聖靈當成了一種超自然的現象，純粹是為了發生各種神蹟奇事而存在。我知道他們都要反對我的講法，但重點並不是他們講了什麼，而是他們漏講了什麼。重點並不在於是否有直接的接觸或有無這些現象，重點乃在於是否出於耶穌。

這些關於聖靈的說法，我們沒有辦法在這邊深入討論，但我們可以從聖經中來看一些原則。首先，神蹟當然是存在的。耶穌自己就行了許多的神蹟，並且是靠著聖靈(太12:28)。不但是耶穌，連同彼得、約翰與保羅，使徒行傳都告訴我們他們行了許多的神蹟。因此，聖靈絕對不可能只是一種概念，而確實是會與基督徒的生命有直接明顯的接觸。

但是，關於耶穌行神蹟，我們發現耶穌很明顯的不願意焦點被放在他的神蹟之上。例如約翰福音6章，耶穌跟百姓說：「我實實在在的告訴你們、你們找我、並不是因見了神蹟、乃是因喫餅得飽。不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力、就是人子要賜給你們的．因為人子是父神所印證的。 (約翰福音 6:26-27)」耶穌的意思是，你們從神蹟之中所看見的，並不是神，而是想要滿足自己的利益。然而，耶穌行神蹟真正的目的，是要人得著那真正的利益，就是因著耶穌所行的神蹟，能夠願意聚焦在行神蹟的耶穌身上，以致於能夠從耶穌身上看見那行神蹟的神。

同樣的道理可以再另外一個耶穌的神蹟上看到。在路加福音17章，耶穌醫好了十個大麻瘋的病人，但是當中只有一個人病好了之後有回來找耶穌。耶穌於是問：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？(路加福音 17:17)」我們發現，看見神蹟，卻沒有因而看見神的人，是悲哀的。他們得著了今生的利益，卻沒有因此藉著耶穌得著永生的好處。

要知道，神當然可以行神蹟，但這並不等於奇蹟的發生、環境的改變、內在的意念就一定是從神而來。如果我們只用這些神奇的經歷來作為我們與神關係的證據，卻從來無法回推到耶穌的福音，豈不是證明了我們所經歷的，並不是出於神？

法利賽人曾經質疑耶穌行神蹟是靠著魔鬼(太12:24)，耶穌回答他們說：「我若靠著神的靈趕鬼、這就是神的國臨到你們了。 (馬太福音 12:28)」又說：「所以我告訴你們、人一切的罪、和褻瀆的話、都可得赦免．惟獨褻瀆聖靈、總不得赦免。凡說話干犯人子的、還可得赦免．惟獨說話干犯聖靈的、今世來世總不得赦免。(馬太福音 12:31-32)」

你也許要問：「那我憑什麼說靈恩或內在的聖靈經歷和神蹟奇事不是出於聖靈的呢？小心你反而是褻瀆了聖靈的人！」

你搞反了。我們既然說是信耶穌的人，是領受了那因著基督耶穌而賜下真理聖靈的人，我們就要能夠在一切所經歷，所行的神蹟上，靠著基督真理的聖靈，講明我所經歷的事情與基督耶穌的關係。如果不能講明這些事情與基督福音的關係，你就是利用這些事情來滿足屬世的利益，卻不能使人藉著耶穌而來到神的面前得永生。因為，使人能夠與神和好，得著永生的盼望的，並不是藉著有這些神蹟奇事的經歷，而是倚靠基督耶穌十字架的救贖。

換句話說，你作為一個領受了聖靈的人，我作為一個領受了聖靈的人，你應該要把你的聖靈經歷如何回溯到基督的真理，說清楚、講明白。這就是約翰說的：「親愛的弟兄阿、一切的靈、你們不可都信．總要試驗那些靈是出於　神的不是．因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於神的．從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌、就不是出於神．這是那敵基督者的靈．你們從前聽見他要來．現在已經在世上了。 (約翰一書 4:1-3)」

當你主張你是基督耶穌的教會，並且你這些靈裡的經歷都出於因為你是信靠耶穌的基督徒時，在你很高興的講述神如何替你成就了世界上的各種利益之前，請你先告訴我耶穌是如何替你成了永生的食物(約6:27)。

聖靈是三一真神的位格之一，是憑著自己的意思在工作，並不是一種被動的存在。並且，耶穌稱祂為真理的聖靈，祂真正的工作乃是要使人從靈的層次看見耶穌基督釘十字架的福音。因此，任何的教會講耶穌的時候，必定會講到聖靈。不但如此，任何的教會講到聖靈的時候，重點不可能是放在聖靈所帶出來的效果和功能，而必定是放在一個人要如何藉著聖靈看見基督耶穌的真理。

不論是沒有受聖靈，單純想要透過理性來認識耶穌的福音派教會，或是那些充滿了各種靈恩或內在經歷，但卻無法把聖靈與耶穌之間的關係解釋出來的教會，通通都應該要知道，領受關乎耶穌真理的聖靈，是成為真正基督教會的絕對前提。

---

不可讓人因著故意謙虛、和敬拜天使、就奪去你們的獎賞．這等人拘泥在所見過的、隨著自己的慾心、無故的自高自大、 不持定元首(耶穌)、全身既然靠著他筋節得以相助聯絡、就因　神大得長進。 (歌羅西書 2:18-19)