這個題目是鍾馬田(D. Martyn Lloyd-Jones)牧師於1945年在廣播節目中分三次講述的一個內容，英文題目為「Religion Today and Tomorrow」 。本文摘錄的係第三次廣播中進入正題後所講述之內容。中文內容是由我翻譯的。
關於教會應該要如何重新找回焦點…
第一個要問的問題是：在我們對於信仰的追求和努力的背後，那個意圖和目標是什麼？我們想要達成的結果是什麼？信仰真正的目的是什麼？我們需要正視這個問題，因為外面有許多奇怪的、異端的概念。對於有一些人來說，他們在意的是要有人來參加聚會，並且能夠聚集一大群人。這些人對於我們敬拜的地方人越來越少，以及教會的會友人數下降感到憂心。如果他們能夠成功地說服人們來參加聚會，他們就覺得滿意。他們感到憂傷的原因，是因為他們看見五十年前教會的光景和今天比起來有很大的不同。信仰的興旺對他們而言就是從數字的角度來看一個大型的聚集和成功的聚會。對於另外一些人來說，教會的功能和任務就是要維繫道德，以及影響社會的生活形態。這些人擔心我們國家的道德淪喪 – 飲酒作樂、跳舞狂歡，以及自甘墮落都成了世界上的一種潮流。他們會列舉許多統計數據來指出年輕人犯罪的問題，離婚的問題，還有許多其他的事情。他們想到未來就感到憂心。他們說我們需要面對解決這些問題，而解決這些問題就是教會的功能和任務。無庸置疑的，這就是想要在學校中開一些生命課程背後的論述。
還有另外一些人看待這些問題，是從國家的角度作為出發點。他們說，信仰一直都是這個國家(英國)生活的重心，並且是這個國家之所以能夠成功和舉足輕重很重要的一個原因。因此，如果我們失去信仰，就會失去我們的骨幹。然後我們就會不再是一個強權國家。他們會說，為了我們的國家，為了英國，我們需要一個信仰的復興。
又還有另外一些人，信仰對他們而言，是為了政治的影響力，以及在重要的議題上，例如教育、文化、戰爭與和平、生意與貿易，以及一個人生活中的每一個面向上試圖去產生影響。
不用講也知道，這些議題的確都和信仰有關。但我們需要清楚地、明確地大聲宣告：這些全都不是基督信仰主要的目標。這個信仰主要的目標，是要使人能夠重新與神相遇，是要讓他們知道自己的罪，然後把他們帶到主耶穌基督的面前成為他們的救主。我們的目標並不是要創造一個聚會人數眾多的教堂，而是要人能夠認識神，能夠進到基督裡面。我們的目標並不是要把人都變成好人，而是要成為新造的人；不是要改善社會環境，而是面對每一個個人。新約聖經裡面最明顯的對比，就是道德和屬靈生命之間的對比。只要你的生命不是在基督耶穌裡，任何事情都是骯髒，都是沒救的。所以，正確地認識耶穌是我們唯一應該要專注的目標。
這會帶我們進到第二個問題，一個非常重要的問題：什麼是教會？沒有人能夠在短短幾分鐘裡面完整地回答這個問題，但是我們可以看看新約聖經給我們勾勒出來的畫面，並且從中找到重要的核心真理。以前的人(指威爾斯地區早期的基督徒)把聚集敬拜的地方稱為「聚會屋(Meeting House)」。這是一個很好的講法。但我們今天會要問的是，我們聚會的理由是什麼？我們已經看到，許多人把教會當成一個社交中心或文化中心。對這些人而言，教會是一群人在星期天聚集參加一種公開的宗教儀式。但他們也認定這裡是一個他們可以在週間時聚集，來聊天，辯論，聽關於各種議題的分享或課程，玩在一起，表演戲劇，跳舞等等的地方。
他們說教會應該要做這些事情，尤其是為了吸引年輕人，並且留住他們。注意，這裡我們要問的，不是你對於這些事情本身有什麼看法，而是教會和這些事情之間是否有任何關連。在新約聖經裡，教會是什麼？這個問題只有一個答案：聖徒的團契。我們看到的是，有一群人為了一個特別的目的而聚在一起。這些人是誰？是什麼把他們聚在一起？他們內心中那強烈的共通價值是什麼，足以常常讓他們寧願冒著生命危險也要出席這樣的聚集？他們是一群和其他人非常不同的人。他們，根據使徒保羅的講法，是一群從世界被分別出來，(存在價值)不再依附於社會的人；是一群已經確認了某件這個世界其他人完全不知道的事情的人；是一群經歷了神在基督耶穌裡的恩典的人，一群看見了生命中最重要的事情是對神有正確認識，按著神的教訓與祂有正確關係的人。他們看見了自己在神面前那可憐又無助的光景，但同時也看見神在耶穌基督裡赦免了他們一切的罪。他們知道自己有一個新的生命，也知道神的大能使他們得勝有餘 – 即使是在與生命的試探和試煉面對面的時候。每一件事情對他們而言都變成新的了，他們看今生如同一個邁往神和天國的歷程。他們並不輕蔑這個世界，但他們並不為世界而活，也不是因為有這個世界而活著。因為我們在這裡本沒有常存的城、乃是尋求那將來的城 (希伯來書 13:14)。 他們聚集是為了什麼？為了要敬拜神，要讚美祂的聖名，要為了那使我們罪得赦免的恩典感謝祂，也為了那在基督耶穌裡的新生命。他們聚集也是為了要更認識祂，更能夠明白祂的旨意。他們對於神的公義感到飢渴。他們也渴望神的道，所以再沒有比學習神的道，以及聽見神的道被傳講更能使他們享受的事情。他們有強烈的動機想要彼此聚集，要分享彼此的經驗，使他們能夠幫助彼此解決各樣的問題，並且能夠鼓勵彼此繼續的往前邁進。他們都有著相同的基本經驗，他們都在同一條路上前進。他們因此感受到和一群同樣面向那將來的城的弟兄姊妹同在是甜蜜的。教會是提醒他們「在炙熱的沙漠中神向他們顯出祂的信實」的地方，也是他們喜歡講述旅途終點的地方。這是我們在新約聖經裡面看到的畫面，而這樣的描述我們在教會的歷史中也已經看到了好幾百次以上。教會描述著一群人，我們可以這樣說這一群人：「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬 神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德 (彼得前書 2:9)」。除了這樣的一群人之外，沒有人能夠主張自己屬乎這樣的一個群體。
我能夠想像有人會問：如果教會是這樣的一個群體，你要如何期待有人會加入？這樣的描述對於今天的人而言完全不具吸引力；這不是他們想要了解的領域；他們對於這樣的事情完全沒有興趣。如果我們找到和他們之間有一些共通點，或是找到一些對他們而言比較中性的事情，用這樣的方式來向他們招手，難道不會比較好嗎？這並不是一個新出現的問題，這其實是一個歷世歷代都在問，關於「教會權柄(authority of the church)」的問題。
我們可以看到，有一些人期待在典禮和宗教儀式中找到權柄；也有一些人想要在傳統裡面找；再有一些是在神職人員和教會組織裡面找。有一些人則認為聖經的權柄取決於我們對它的回應。我們沒有時間一個一個來看，但我們必須勇敢地、努力不懈地宣告，教會無法在這些方法裡面找到她需要讓世界能夠聽她說話的權柄。神的道是全然重要的，但唯一能夠提供權柄(使人聽道且明白)的能力來自於聖靈。這才是彼得在耶路撒冷那個奇特的講道，以及所帶出來那個令人難以置信的結果背後的秘密。保羅也是這麼說的：「我說的話講的道、不是用智慧委婉的言語、乃是用聖靈和大能的明證．叫你們的信不在乎人的智慧、只在乎神的大能 (哥林多前書 2:4-5)」。歷世歷代以來，每一次的復興和甦醒都是相同的故事。十八世紀初的時候人們並沒有比今天更預備好，或更渴望要聽到福音的信息。我們無法單單用人來解釋歷史上關於這個信仰所發生過的大事件。他們(被神重用的僕人)都只有一個共通解釋，就是他們講話「正像有權柄的」。當「生命的元素」進到教會的時候，人們就開始專心傾聽，並且會湧進來。到時候問題就不再會是要如何讓他們進來聽道，而是上哪找空間容納這些人。人們對於人的聲音和神的聲音之間的差異其實是敏銳的，而他們最終想要聽到的只有神的聲音。
這樣一來，要回答下一個問題就不困難了：我們今天應該怎麼做？很明顯的，我們應該要把心力都放在教會，而最主要的需求就是讓教會自己能夠被復興和甦醒。屬靈復興的運動基本上都是從教會，以及屬乎教會的肢體個人開始的。當教會靠著聖靈的大能和大力來工作的時候，她一天之內所能做的，遠超過她花上好幾年舉辦各樣的活動卻沒有聖靈所能做的。說穿了，我們對於教會和信仰未來的擔心，我們看著世界越來越在罪中沉淪而感到的無助，我們之所以會傾向不斷地增加各種活動、委員會和推行各種專案，都是源自於相同的盲點，就是我們對於聖靈的工作缺乏信心。
那我們能夠做些什麼呢？首先要知道的，是我們永遠沒有辦法製造一個復興。明白這一點之後，我們能做的事情其實很多。
如果我必須要用一句話來講的話，我會說今天最需要的是要忘記19世紀(指英國維多利亞時期)，然後仔細地研究一下18世紀初(指約翰衛司理、喬治懷特腓、強納森愛德華茲等牧者的年代)。如果我們這麼做，我們會學到一個很特別的功課。其中最重要的是，我們應該要看到，我們的第一步不是要將成為教會會友的標準降低，而是要拉高。我們必須要再一次地認知到成為教會會友的意義是成為基督身體的一部份，而這是一個人在這個世界上所能夠得到最大的榮耀。透過門徒訓練，我們必須要明確地主張加入這個群體的資格，並且我們要再一次地強調神只將聖靈賜給順從之人 (使徒行傳 5:32)。我們需要的不是淡化標準和放寬門檻，而是要大聲疾呼：引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少 (馬太福音 7:14)。這表示有很多人可能會對教會失去興趣，甚至就離開教會；而從數字統計、會員名冊、奉獻金額的角度來看可能沒有什麼盼望，並且使那些想要維持教會生存的人感到害怕。但更能夠確定的是，主的話要被驗證：「因為凡要救自己生命的、必喪掉生命．凡為我喪掉生命的、必救了生命 (路加福音 9:24)」。如同很久以前保羅在雅典一樣，我們必須要知道我們的工作不是要辯論真理的事情，而是要帶著權柄來宣告真理。我們並不是要讓人對真理有興趣，然後要他們像是思考哲學一樣的選擇某個哲理；這不是我們的工作。我們要做的，是要藉著宣告神要審判罪，神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上 (羅馬書 1:18)，然後警告他們要逃避那將來的神的忿怒。我們要把人帶進一個對屬靈的生命、永恆的國度、終極的定數而言，非常重要的真理之中。一個人只有看見他自己在神的面前是失喪的，才有可能看見他需要基督耶穌作為他的救主；然後，，來自於對神的感恩，以及知道有一天我們要站在祂的面前，將會成為他活出合乎道德和有價值生命那唯一的動機。
這是今天對於敬虔人的呼召：我們必須認知到自己在神面前是何等的不配，我們與歷代聖徒之間的差距，我們是多麼的不像新約聖經中的基督徒；然後我們悔改，重新在基督耶穌裡潔淨我們自己，並且我們要確保我們的生活是由我們的信仰來主導的。但更重要的是，我們必須要意識到世界的光景除了透過聖靈的大能之外，沒有人能夠改變；然後我們要深切地體會這一點，以致於我們屈膝跪拜在神的面前，求祂按著祂的憐憫賜下大復興在我們當中。這是唯一的方法，也是唯一的盼望，因為在人雖然不能，但在神卻不是如此。因為在神凡事都能 (馬太福音19:26)。
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