出於信心的饒恕

耶穌又對門徒說：絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。你們要謹慎；若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：我懊悔了，你總要饒恕他。門徒對主說：求主加增我們的信心。主說：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：你快來坐下吃飯呢？豈不對他說：你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎？僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。(路17:1-10)

很多人覺得基督徒很辛苦，因為聖經有很多教條，而信徒必須要遵守這些教條。例如，聖經要信徒要饒恕人，不是一次兩次，而是一天七次得罪你，一天就要七次饒恕他。馬太福音更辛苦，要饒恕人七十個七次(太18:21,22)。我有次聽到講員分享，他教導人聽道就要行道。這個講員誤以為「聽道」，是教會講台上講員們所講的道(道理)。講員於是舉例，聖經上要我們饒恕人七十個七次，所以聽道去行道，其中之一就是要按著聖經的命令去饒恕人，然後給了一堆勵志故事要我們效法一些偉人去努力饒恕人。

捨己跟從耶穌

從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。(太16:21-28)

宗教都是勸人為善的。所有宗教的教導，都是要人在道德和善行上面去努力，換取自己來世的盼望(佛教的輪迴；基督教、回教的天堂)。把信耶穌當成一種稱為基督教的宗教的人，也不例外。很多人說信耶穌，把耶穌當成一種道德的典範，努力地效法聖經中耶穌及耶穌門徒的行為，希望靠這些行為換取進入天堂的門票。這不是信耶穌，而是把耶穌當成另一種宗教。

聖經告訴我們，想要換取自己生命的方式，不是在道德和善行上面去努力，而是要捨己跟從耶穌，為耶穌喪掉生命。耶穌說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」想要在道德和善行上面去努力，不論是學佛，或是效法耶穌，都無法救自己的生命。耶穌講的明白，只有捨己，為耶穌的緣故喪掉自己的生命，才能得到進天堂的門票。人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。

我們接下來就來嘗試了解什麼是捨己跟從耶穌。本文接下來分成三段：一、什麼是捨己；二、如何捨己；三、為什麼捨己。

使人自由之道

我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。(雅1:19-25)

太初有道

約翰福音劈頭寫道：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。(約1:1-2)」道(Word)，到底是什麼？

「道」的希臘原文logos，是logic(邏輯)的字根。廣義的來說，是以文字來闡明道理。但是更深一層的意義，指的是一個東西存在的意義。也就是說，一個東西究竟為何存在，那個「為何」，就是它的「道」。

舉例來說，電話是用來「講電話」的。所以「講電話」就是電話的「道」。如果我告訴你，電話是用來敲開核桃吃的，我所傳的就不是電話的「道」。但如果我告訴你如何撥電話來講，我傳的就是電話的「道」。

瞎眼看見

耶穌回答說：凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。(太15:13,14)

眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(太6:22,23)

孔子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」這句話之所以會成為大道理，不是因為它有什麼了不起的看見，說真的，這句話其實還蠻廢話的。這句話之所以成為大道理，是因為多數人做不到。

我們都有過不懂裝懂的經驗。我們也都有過以為懂而大言不慚，大放厥詞，最後落得羞愧無地自容。但，為什麼承認自己不知道是這麼困難的一件事情呢？

我想，很主要的原因是人都有兩個「不知道」：一、不知道自己所不知；二、不知道他人所知。因為你只知道自己知道的事情，卻無從得知自己不知道的還有多少，也不知道別人到底知道多少。

以撲克牌的十三張為例。你也許知道你手上的牌，但你確定你排出來的組合，確實是最佳的組合嗎？不論你是否曾意識到，你都曾經沒有把手上的牌發揮到極致，而打壞了一手好牌。這，可能是導致你輸牌的的一個原因，就是沒有即時知道自己所不知。第二個原因更重要，因為這不是我能掌握的。我手中有一手好牌，所以賭注下很大。因為手上的是好牌，在我知道的範圍內，我很了不起，可以洋洋得意。可是，因為我不知道對方的牌，所以我很可能正在鬧笑話。這就是導致你輸牌的另一個原因，因為你不知道他人所知道的。而唯一不會鬧笑話的可能，是我手上的牌是黑桃A同花順。因為在十三張的世界裡，我是絕對的，是真理。其他，再怎麼大，也是相對的。

畫餅充飢的信心

人若無有，自己還以為有，就是自欺了。(加6:3)

若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？(雅2:15, 16)

小南很羨慕其他的同學都有智慧型手機，而且這些同學都會酸他用的是舊的一般手機。小南氣不過，於是向同學誇下海口，說自己的爸爸從國外出差回來，而且回來時帶了國外才買得到的最新型智慧型手機給他。他向同學們炫耀那隻手機有許多最新技術的功能，是同學們現在的手機所沒有的。於是同學們開始巴結討好小南，希望等到小南把手機帶來學校的時候，可以借給自己玩。有些同學請小南喝飲料，有些同學把電動借給小南玩，有些同學把功課給小南抄。小南非常滿意自己在同學間的地位，每天還是把那隻不存在的手機，講得口沫橫飛。

欺哄聖靈

有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。有些少年人起來，把他包裹，擡出去埋葬了。約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。彼得對他說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？他說：就是這些。彼得說：你們為什麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你擡出去。婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見他已經死了，就擡出去，埋在他丈夫旁邊。全教會和聽見這事的人都甚懼怕。(徒5:1-11)

這段經文難解之處，在於為什麼神似乎對亞拿尼亞和撒非喇特別嚴厲。雖然說他們不誠實，但似乎也不至於嚴重到有當場斃命的必要，不是嗎？如果只因為他們不誠實，那麼今日不是有很多基督徒應該要不斷地仆倒在街上？事實上，這對夫婦究竟為什麼被神擊殺，是一件非常重要的事情。因為，如果他們是因為說謊的罪行而被擊殺，那麼因信稱義就是錯的。但他們被擊殺，正因為基督徒得救是因信稱義，而非倚靠外在的行為，例如：變賣家產奉獻給教會。

法利賽人的義

我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。(太5:20)

義，是進入天國的判斷標準。義人，可以進天國；不義的人，不可以進天國。

文士和法利賽人都是嚴格遵守摩西律法的人。對於摩西的教導，他們全然遵守，並且以此為傲。相對於文士和法利賽人的其他人，在文士和法利賽人眼中都是比較差的人，因為沒有像他們這麼樣的遵守神的律法。因此，對他們而言，文士和法利賽人在神的眼中應該是比較「義」的人；而其他人在神眼中，應該是比較「罪」的人。

但耶穌說，如果不比文士和法利賽人還要「義」，不要想進天國。第一，文士和法利賽人在耶穌眼中，還不夠「義」，不足以進天國。第二，我們必須找到一個方法，讓我們比文士和法利賽人還要「義」，不然也都進不了天國。