人若無有,自己還以為有,就是自欺了。(加6:3)
若是弟兄或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;你們中間有人對他們說:平平安安地去吧!願你們穿得暖,吃得飽;卻不給他們身體所需用的,這有什麼益處呢?(雅2:15, 16)
小南很羨慕其他的同學都有智慧型手機,而且這些同學都會酸他用的是舊的一般手機。小南氣不過,於是向同學誇下海口,說自己的爸爸從國外出差回來,而且回來時帶了國外才買得到的最新型智慧型手機給他。他向同學們炫耀那隻手機有許多最新技術的功能,是同學們現在的手機所沒有的。於是同學們開始巴結討好小南,希望等到小南把手機帶來學校的時候,可以借給自己玩。有些同學請小南喝飲料,有些同學把電動借給小南玩,有些同學把功課給小南抄。小南非常滿意自己在同學間的地位,每天還是把那隻不存在的手機,講得口沫橫飛。
時間一天一天地過去了,傳說中的智慧型手機卻始終沒有出現過。後來,有同學開始發現小南講的手機功能,似乎超越了一般對於手機的認知,於是質問小南,並且要求他將智慧型手機帶來學校給大家看,好證明自己真的有那隻手機。小南因為拿不出來,雖然不承認自己說謊,但同學卻早已不再相信他。同學們不但不再請他喝飲料,把電動借給他,或是讓他抄作業,甚至不再跟他玩,小南在學校因而完全被孤立了。
畫餅充飢的信心 vs. 飽足的信心
不論你是否意識到,但我們都有過類似的經驗。我們都曾經把沒有的說成有,或是不懂卻裝懂,活在某種謊言之中。或者,我們曾經沒有卻以為有,不懂卻以為懂,活在自欺欺人的光景裡面。對耶穌的信心也是一樣,有些人有信心,所以知道自己有信心。有些人以為有信心,但其實沒有信心。也有些人知道自己沒有信心,卻裝著有信心的樣子。
飽了就是飽了,不必有人告訴你要飽。餓著就是餓著,再怎麼告訴你要飽,卻不給你東西吃,也是不可能飽。明明還餓著,卻想裝飽的人所產生的行為,與真正飽了的人所產生的行為,乍看之下可能相似,但是時間一久,必定露出馬腳。或者在兩者面前端上香噴噴的食物,真正飽了的人與肚子餓卻裝飽的人,也是會分別出來。原因無他,因為餓和飽,本質上就是不一樣的,如何要求他們要產生相同的反應?信心也是如此,假裝有和真的有,是不可能混淆的。
曾經聽過一個真實的故事:有個女孩會故意的做壞事,而且每次一定會確保做壞事有被抓到。但是不論她的父母如何管教她,都沒有辦法改變她這樣的行為。後來,心理諮商師終於發現,原來這個女孩的心態是,因為她做壞事都有受到懲罰,所以這些壞事因此得以被她合理化。她覺得自己都有為這些行為付上代價,因此只要她持續付上代價,她就可以繼續做壞事。
對耶穌的信心所帶給人的飽足,是在罪上全然蒙赦免的飽足。經上記著說:「凡祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。(來10:11)」在耶穌之前,人必須透過獻祭,來換取神的赦免。因此人無法永遠的飽足,必須不斷的來到祭壇前面獻祭。正因為這祭物永不能除罪,所以獻祭不過是提醒我們自己是個罪人,卻無法從獻祭之中得著釋放(飽足)。但法利賽人卻把獻祭(守律法)當成了自己合理化的藉口,自以為義,如同那個做壞事的女孩一樣。
但今天的基督徒又真的飽足了嗎?我們一方面說自己是信耶穌的,一方面常常來到神的面前懺悔,求耶穌的寶血赦免。但如果你真的是信耶穌的,早在你信耶穌的時候,耶穌的寶血就已經赦免你了,你也早已經在脫離罪的這件事情上面得著飽足了,又怎麼會三不五時就想要透過認罪悔改、奉獻、各樣的行為,來換取耶穌裡面的飽足?聖經是怎麼說的:「這些罪過既已赦免,就不用再為罪獻祭了。(來10:18)」如果你說已經信了耶穌,當你做了錯事(犯律法)的時候,是感恩(give thanks)?還是悔改(ask for forgiveness)?這,是真信與假信的差別。(不要告訴我兩個都有,本質上就是不可能的)
我常常聽到的兩種講道:一種,是不斷地引用聖經經節,在忽略經節真意的情況下,依照字面上的意思,把經文當成靜思語般的要求聽眾要遵守各樣的行為準則。這些人把聖經中一條一條的經文當成神的誡命,挾制信徒去遵守。如同未曾在罪得赦免的事情上面得著飽足,只好靠著遵守一條一條的誡命來換取一時的飽足。這些人聖經可能很熟,而且律己甚嚴,在教會中被當成信徒行為的榜樣。但這樣的教導,和耶穌一點關係也沒有,屬於沒有信心,卻把外在行為當成了信心。基本上,就是明明沒有手機,卻以為自己手上的模型玩具就是手機。(不明白手機不只是個外觀樣子,還要有內部功能)
另外一種,是強調信耶穌的外在行為,不是靠自己的努力,而必須倚靠耶穌。但是,除了拼命告訴你要信耶穌之外,卻從來沒有告訴你耶穌是誰,和這些外在行為之間有什麼關聯。他們講耶穌的時候,充滿了關鍵字:復活、救恩、福音、罪得赦免、因信稱義,但對於這些關鍵字的內涵,卻隻字不提。因此你會發現,這些人所稱信耶穌會有的行為,和實際上應該要有的行為,有相當的落差。這樣的教導,是誤把自己的意思當成耶穌的意思,雞毛當令箭,屬於自以為有信心,其實信心的對象是自己而不是耶穌。因為耶穌不是一個口號,好像只要喊「我信耶穌」,天堂就芝麻開門了。簡單來講,這種教導就是自己幻想了一隻手機,但手機其實並不存在。
兩種情形都像是一個不知道什麼是飽足的人,自己想像了飽足的樣子,就拼命的要求其他飢餓的人要跟他一樣的得到飽足。也就是一個沒有得著基督救恩與脫離罪惡的人,自己想像達到了脫離罪惡的標準,再來要求其他人和他一樣。但對於真正已經在耶穌裡面得著飽足的人而言,這樣的信心就是死的,因為這樣的人並沒有真正飽足,所以也活不出飽足會有的行為,所以經上說:「這樣,信心若沒有行為就是死的。(雅2:17)」因為沒飽裝飽,那個飽是死(假)的。
信心必是出於明白
如果你只知道基督徒要原諒人七十個七次,卻不知道為什麼,那麼你的沒有信心。光是相信要原諒人,卻不知道為什麼,你只能原諒那沒有在你真正在意的事情上惹到你的人。或者說,你的信心是「原諒人七十個七次」,卻不是耶穌。等你原諒太多次之後,或是遇到「真正」可惡的人時,必然覺得忍無可忍,就不再原諒了。(參太18:21-35; 路17:3-10)
如果你只知道基督徒不愛世界,卻不知道為什麼,那麼你沒有信心。光是知道不愛世界,卻不知道為什麼,做為活在世界上的人,你能愛的只有世界。或者說,你的信心是「不愛這個世界」,但卻不知道可以愛誰;就算你說愛神,愛的也不是神,因為不認識耶穌,就不能愛差祂來的神。(參約壹2:15-17, 4:7-10)
如果你知道基督徒不能事奉兩個主,卻不明白為什麼,那麼你沒有信心。光是知道不能事奉兩個主,卻不知道為什麼,你必然在不順利的時候(例如金錢損失、親人逝去),不斷地詢問「為什麼?!」並且要求上帝給你一個答案,一個交代。但殊不知,如果上帝是主,你憑什麼要祂向你交代?事實上,如果你不知道為什麼你一切的金錢與親情隨時都應該可以捨了,你就是愛世界,事奉世界為你的主。(參太6:19-34)
如果你只知道基督徒不論斷人,卻不知道為什麼,那麼你沒有信心。因為當你暗暗期望那些可惡的罪犯、政客或是那個沒有公德心亂倒垃圾在你家門口的人遲早要為他們的行為付上代價的時候,卻渾然不知這就叫做論斷。或者說,你的信心就是「自義」,我認為好的不論斷,我認為壞的當然該罵。(參羅2:1-2)
如果你把聖經當成一堆道理,那麼你沒有信心。聖經不是一堆道理,有的教導我們如何待人處世,有的教導我們經營事業,有的幫助我們身心靈健康,有的教導我們道德標準;聖經是一個「道」,這個「道」滿足了我們一切今生與來生的需要。以為聖經是一堆道理的,你信的是自己聽了就喜歡的各種道理,不是耶穌。(參約5:39-47)
如果你以為認識耶穌是要你在考試上讚美神、事業上事奉神、婚姻上榮耀神、金錢上奉獻神和人際上見證神,那麼你沒有信心。因為想要讚美神、事奉神、榮耀神、奉獻神和見證神,並非靠著這些屬世上沒有絕對標準的事情,乃是單單靠著對耶穌的信心。換句話說,不是在一件一件的事情上討神喜歡,而將討神喜歡(信心)在整個生命上面活出來。因此,我們常為你們禱告,願我們的神看你們配得過所蒙的召,一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫,叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀,你們也在他身上得榮耀,都照著我們的神並主耶穌基督的恩。(帖後1:11-12 ) (另參彼前4:7-19; 彼後1:17-21)
耶穌不是智慧型手機,功能可以針對各種客群來設計。耶穌更不是想像的智慧型手機,可以隨自己的意思畫大餅來滿足。耶穌,是神賜給人的救恩唯一的門路,信自己想像出來的耶穌,不是信耶穌。
註:不是說有了正確的信心就能夠全然(在行為上)做到原諒、不論斷,或者不會有類似愛世界、事奉另一個主的偶發行為。行為乃是要透過操練信心的結果,不是信心的本質。操練對耶穌的信心,明白為什麼基督徒會原諒,會不論斷,會愛神而不愛世界,會單單事奉真神,這些事情自然會由內而外的發生。但救恩本來就不要求行為的完美,僅要求我們有正確的信心:真認識耶穌(參弗1:17-23)。
信心的內涵
對耶穌的信心,是有內涵的信心,不是一個想像出來的信心。想像的信心,隨便人來解釋,有多少人就有多少種解釋。但是,對耶穌的信心只有一個。保羅在給提摩太的勸勉中明白指出:
「大哉,敬虔的奧祕!無人不以為然:就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。(提前3:16)」
大哉,敬虔的奧祕!無人不以為然。敬虔,不是你表現的有多虔誠;敬虔,是你有否按著神期望你的樣式來度日。所以,敬虔的奧秘,就是那個使人可以達到神標準的秘方。無人不以為然,指眾教會中在基督裡真有信心的,對於那敬虔的奧秘都有著相同的認知。所以,真正在神面前的眾教會,一致公認,要達到神要求的樣式,就是對下面列的這些有正確的信心:
就是神在肉身顯現。耶穌是神自己道成肉身來到世上,將祂對世人的愛彰顯出來。因為不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了(約壹4:10)。這關乎到與神隔絕的人,是如何可能與神和好。
被聖靈稱義。聖靈也為耶穌做見證,就是耶穌受洗的時候,聖靈降臨在他身上,形狀彷彿鴿子;又有聲音從天上來,說:你是我的愛子,我喜悅你(路3:22)。而我們之所以知道罪已經蒙赦免了,是因著領受神所賜的聖靈。真正信了耶穌的人,因信稱義,就領受聖靈,使我們有稱義的確據,全然的釋放及自由。這關乎到教會的合一。
被天使看見。神救恩的奧秘,連天使也願意詳細察看這些事(彼前1:12)。要知道這奧秘並不是人要做些什麼,而是神在基督耶穌裡做了什麼,才值得天使觀看。這關乎到福音的傳揚。
被傳於外邦。這個奧秘不單只給猶太人,就是亞伯拉罕肉身上的後裔,神乃告訴亞伯拉罕:「並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。(創22:18)」這關乎到與神和好。
被世人信服。而萬民,只要是屬神的兒女,就信了這道成肉身的耶穌,這世上也確實有人真信了耶穌,就進入了神的安息。正如經上記著說:「但我們已經相信的人得以進入那安息,正如神所說:我在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息!其實造物之工,從創世以來已經成全了。(來4:3)」這關乎到神的公義與慈愛。
被接在榮耀裡。而耶穌也被接上天,坐在上帝寶座的右邊,得了榮耀。所以說:「但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。從此,等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證。(來10:12-15a)」這關乎到今生與來生的盼望。
這不是說我幾句話就把敬虔的奧秘講完了,只是簡述舉例而已。這是要強調這些奧秘是有內涵的。這些都是有信心的人所知曉,並且可以講論的。雖然這奧秘無法全然體會,卻是不論從喝靈奶的,到吃靈糧的,大家都可以具體且明確地,依照個人的程度與領受,彼此分享。
如此看來,信耶穌不是一個隨人解釋的信心/信仰。信耶穌乃是領受聖靈(就是真理指著耶穌所做的見證),並且按著所領受的見證,堅定持守對這敬虔奧秘的信心。這才是真正在基督裡的信心。
小結
若是弟兄或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;你們中間有人對他們說:平平安安地去吧!願你們穿得暖,吃得飽;卻不給他們身體所需用的,這有什麼益處呢?(雅2:15, 16)祝人平安,卻不給他所需,這種祝福是沒有實益的。沒有衣服、食物,祝人家穿得暖、吃得飽,對這人有什麼幫助?
同樣地,叫人要信耶穌,信耶穌就會原諒人、不愛世界、事奉真神、不論斷人,但卻不建構這信在基督之「道」,這種信心是死的。信心若沒有行為就是死的(雅2:17),行為非指外在的舉止,乃指可以將信活出來的「道」。不認識「道」,就沒有信心可言。沒有「道」,卻叫人要有信心,對這人有什麼幫助?
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