讀經： 你們得救是本乎恩、也因著信、這並不是出於自己、乃是神所賜的． 也不是出於行為、免得有人自誇。 (以弗所書 2:8-9)
在基督教會裡面，或檯面上，或檯面下，一直以來都存在著一個關於信心的問題。這個關乎信心的問題就是：基督徒是信耶穌的人，但是，相信耶穌的人卻未必是基督徒。這是因為保羅在以弗所書告訴我們：「你們得救是本乎恩、也因著信、這並不是出於自己、乃是神所賜的。」今天，許多的人信耶穌，他們的相信是出於自己，而不是出於神所賜。
保羅在這一節經文首先透露了一件事情：基督徒是一群得救的人。得救？得什麼救？聖經告訴我們，人一生下來都活在不認識神的狀態之中。因為不認識神，所以我們都沒有按著神的心意而行。你認識這一位創造宇宙萬物的神嗎？只要不認識，你這一生就從來沒有按著祂的心意而活，不是嗎？那麼，既然你沒有按著神的心意而活，你就是一個不甩神的人。人能夠不甩神嗎？當然不行。那麼，你就是一個得罪神的人。聖經告訴我們，人都不順服神，所以世界一團混亂。這是一個顯而易見的事實，其實沒有什麼好爭論的，只是人既然不認識神，當然就不承認神的存在，或是祂有權柄要人順服祂。
神是一個絕對的存在，自然不可能永遠地允許人不把祂當一回事。聖經告訴我們，神有一天要來審判這個世界，並且把不甩祂的人通通從祂的面前挪去。好啦，每個人都不認識神，所以，當神來審判世界的時候，每個人都會被從神的面前挪去。除非... 除非你「得救」。聖經當中「救恩」、「得救」的意思，指的就是我原本應該要在神的審判之下被神定罪、判死，但是，藉著神的恩典，這件事情竟然可以不用臨到我身上，藉著神的救恩，我就得救了。
保羅在這裡告訴我們，得救，是出於恩典，所以他說：「你們得救是本乎恩。」本乎恩，因為，如果神沒有出手拯救，靠著我自己是沒有任何辦法能夠使我逃避神的審判的。然而，因著神的恩典，我竟然可以從神的審判之下得救。
神賜下了什麼恩典？以弗所書是保羅寫信給以弗所教會的信，信中一開始就提到，這個恩典就是以弗所教會所聽見的真理。保羅說：「你們既聽見真理的道、就是那叫你們得救的福音、也信了基督 (以弗所書 1:13a)。」原來，神所賜的恩典，就是基督耶穌。
聖經告訴我們，人都犯罪得罪了神，所以，人必須要承受永遠與神隔絕的後果。既然神是賜生命的，與賜生命的神永遠隔絕的意思，就是要承受永遠的死。這並不是說你會消失，會灰飛煙滅。這乃是說，現在這個世界因著不認識神而如此混亂，但又因著神還沒有完全向人掩面不顧，所以始終維持著一個平衡的循環；那麼，到時候當神完全與罪人隔絕的時候，你可以想像一下那個景象。現在，有光明，但也有黑暗。到時候，只有黑暗，卻沒有絲毫的光明，週而復始，永遠如此。
對人而言，如果你意識到自己確實不認識神，自己應該要來尋求神，這是很重要的事情。問題是，即便如此，只要神沒有給人機會，誰又有本事靠著自己能夠找到神？這就是神恩典出場的時候了。如果神沒有替人承擔那個得罪神的後果，人就必須要自己承擔，永遠地與神隔絕。可是，神使耶穌替我們承擔了這個罪的後果，就讓接受耶穌的人能夠「得救」，在神審判的那一天不必擔心被定罪。因此，人之所以能夠得救，是神的恩典。
問題是，這個恩典不是給所有人的。這不是說神的恩典只給特定的人，而是說只有接受的人才能夠得著。神學上稱基督的贖罪（atonement）是 sufficient for all, efficient for the Elect: 為眾人捨的，但只有選民得著。許多人覺得這樣不公平，為什麼只有選民得著？但這一點也沒有不公平，因為在一個人得救之前，沒有人知道誰是選民。而且，定罪是前提，得救是例外，本來就沒有不公平的問題，所以才叫做恩典，不是嗎？對所有尚未得著的人而言，每個人所站的立場是一模一樣的，都是與神隔絕，而且全然絕望的。每個選民，都是事後得知的。換句話說，在你找神怪祂不公平之前，你應該要問那你為什麼不找神求問一下自己是否蒙揀選，可以蒙恩？
那麼，誰是得著了這個恩典，已經得救的人？保羅告訴我們：「你們得救是本乎恩，也因著信。」只有出於對這個真理 — 使人得救的福音 — 就是對基督有信心的人，才能夠得救。
保羅的意思是，我們都是罪人。但是，神賜下恩典，使罪人能夠得救。哪些罪人能夠得救？對這個神所賜下的恩典有信心的人。也就是說，把自己是憑什麼能夠來到神面前的這一件事情，完全倚靠在基督耶穌承擔了我們的罪，是我之所以能夠不被定罪的這個真理之上的人，才能夠得救。
有信心，跟相信，並不是同一件事。一個人可以相信耶穌，相信這些真理的敘述，但是卻對耶穌沒有信心。如果一個人是出於自己判斷、喜好、選擇而相信耶穌的，他就不可能對耶穌真的有信心。因為這樣的相信，是出於人的行為。他之所以相信，是因為他做了一個判斷，一個選擇。這不是神所賜的，而是出於人自己。假如這人能夠因此得救，他就有可以自誇之處。他可以說：「我得救，是因為我選擇了信耶穌。你沒有得救，是因為你沒有做出和我相同的選擇。」
但是，保羅明確的告訴我們，我們得救是出於恩典，因為神賜下基督耶穌。不但如此，連我們的「信心」也是神所賜的，不是出於我們的行為，基督徒之所以能夠信靠耶穌是出於神的恩賜，不是出於人的選擇。論到跟隨他的門徒時，耶穌是這麼說的，他說：「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道、誰不信他、誰要賣他。」而耶穌的結論是：「所以我對你們說過、若不是蒙我父的恩賜、沒有人能到我這裡來。(約翰福音 6:64-65)」
這是一個很大的爭議。一直以來，一個人究竟是出於神的揀選，還是人基於自己的自由意志而來信耶穌，始終是個吵不停的議題。當然，這個議題自然有個正確的答案。並且，這個正確答案是可以被知道的。問題是，除非你是正確信耶穌的人，你當然沒有辦法確定哪一個是正確答案。但我們的問題就是在吵哪一個信耶穌才是正確的，是人自己選擇要來信耶穌，還是神揀選了我使我信耶穌。換句話說，錯的那一邊永遠不會同意自己是錯的，所以在這個世界上都宣稱自己是基督教會的兩派當然永遠不會取得共識。從人的角度來看，這個問題就成了一個無解的問題。但是，從屬靈的眼光來看，這個問題當然有解。但是，除了屬靈的人看透屬靈的事之外（哥林多前書2:13-15），其他人當然就只能霧裡看花，越看越花。
我們要再回到罪和得救的問題上來看。我們說，所有的人都活在罪中，需要靠著神的恩典得救。神也確實施恩賜下了他的獨生愛子基督耶穌替我們承擔了罪的代價，叫一切信靠耶穌基督的人不至滅亡，反得永生（約翰福音 3:16）。因此，當我們說信耶穌的時候，我們不是好像在說你去耶穌廟（教會）裡拜一下他就好了。我們在說的是，你要相信基督耶穌確實承擔了你的罪，並且足以使你靠著他來到神的面前。當我們說「信」的時候，我們在說的是，當神問你憑什麼可以不被定罪的時候，你的答案是斬釘截鐵地說：因為耶穌已經洗淨了我的罪，使我可以坦然無懼地來到你面前。你願意把自己在神面前的命運交付在這一個真理之上，確信自己要因此通過神那終極的審判。
這是前面提到保羅在以弗所書一開始提到的經文裡面講的。他說：「你們既聽見真理的道、就是那叫你們得救的福音、也信了基督 (以弗所書 1:13a)。」問題是，這裡聽起來不是比較像是人的選擇，而不是神的揀選嗎？的確，到目前為止，他確實還停留在人的層次。這個使人得救的福音需要有人傳講，讓人聽見，並因此相信這個福音，信耶穌。可是，保羅還沒講完。他緊接著說：「既然信他、就受了所應許的聖靈為印記．這聖靈、是我們得基業的憑據 (以弗所書 1:13b-14)。」
在約翰福音，耶穌說：「我實實在在的告訴你、人若不重生、就不能見神的國(約翰福音 3:3)。」緊接著又說：「我實實在在的告訴你、人若不是從水和聖靈生的、就不能進神的國(約翰福音 3:5)。」重生指的是什麼？就是保羅說的「受了所應許的聖靈」。耶穌說：人要重生，才能夠第一、看見神的國；第二、進神的國。「進神的國」比較容易理解，耶穌的意思是，你要受了聖靈，才代表你在神審判的那一天，不被定罪，而且可以進入神的國中。那麼，「見神的國」是什麼意思呢？耶穌的意思是，罪人活在這個世界，他們其實是看不見神的國，他們甚至不知道神的國到底指的是什麼。但是，如果你領受了從神來的聖靈，你雖然還住在這個世界上，卻已經看見了那個你將來要進入的神國。
為什麼保羅說：「這聖靈、是我們得基業的憑據」？其實，這就是看見神國的意思。保羅對以弗所教會的人說：「你們聽見真理的道、就是那叫你們得救的福音、也信了基督」，他說，然後你們就因著信重生了，受了所應許的聖靈，得到了將來要進入神國的憑據。我雖然現在還沒有進到神國，但是，我有聖靈，我就看見了那個將來要進入的神國。因著我有聖靈，我就有了進入神國的憑據。聖靈作為我的憑據，就是我有從神來的保證。這憑據要拿到什麼時候？保羅說：「直等到神之產業被贖 (以弗所書 1:14)。」意思是說，我作為神國的公民（神的產業），被神從這個世界贖進去神國的那一天。
有人要問，今天各種的教會對於聖靈有著各式各樣的解釋，我要怎麼知道怎麼樣才是受聖靈？對於尚未受聖靈的人，這本來就不是能夠言語解釋的。如果可以透過屬世的方式說明，那又怎麼會是從聖靈重生呢？如果真的要說的話，就只有耶穌所說的，在聖靈裡重生的人，就看見神的國。你是否看見了除了這個世界之外，另外有一個神的國。這個神的國，是在黑暗中的這個世界所不能不能見的，因為這個世界並不屬乎神的國；神的國是一個除非你領受了聖靈，看見了真光（耶穌），才能夠看到的一個國度。只要你沒有看見，你就沒有受聖靈，也沒有進神國的確據，更沒有得著那使人得救的信心。
我們看到，一個人「聽見了真理的道，信了基督」是不夠的。還需要領受所應許的聖靈成為我身上的印記，我才算是真正信耶穌的人，才是基督徒。一個人出於他自己的選擇相信耶穌，如果沒有領受聖靈，他就沒有得救的信心。
相信和信心的差別，在於我可以相信一個別人或聖經所傳講的基督福音，但是我要怎麼知道我所相信的是正確的？我的意思是，我要怎麼知道我已經正確地理解了這個真理之道？人的罪就是我們在屬靈的層次上全然地與神隔絕。一個與神隔絕，屬乎血氣的人，憑藉著自己的理性、情感、才幹和聰明，要如何知道自己已經確實因著相信了所聽見的福音，而得救了呢？這個問題很嚴重不是嗎？我如果只能賭一下自己所相信的耶穌是否使我得救，然後等到審判的那一天再來見真章，我現在就活在一個完全不能確定我雖然在自己的認知中信了耶穌，但完全不知道神到底是不是承認我是一個基督徒的狀態之下。換句話說，人選擇相信耶穌，不是使人得救的信心；領受了所應許的聖靈為印記，有了得著基業的憑據，才是神所賜使人得救的信心。這不是出於人，乃是出於神。
等等！保羅難道不是說：「既然信他、就受了所應許的聖靈為印記」？這樣看來，相信與受聖靈的因果關係，難道不是人選擇了信基督，就受了所應許的聖靈為印記？
信耶穌究竟是出於人的選擇，還是神的揀選，之所以會是個爭議，其中一個原因就是一個人要信靠耶穌的整個過程當中，人當然參與在其中，並且做出許多的選擇。例如，希伯來書告訴我們：「人非有信、就不能得神的喜悅．因為到神面前來的人、必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。 (希伯來書 11:6)」經文肯定了如果我們要得著神的喜悅，就必須要有得救的信心。但是，在你得著這個信心之前，你必須先相信有神。如同一開始提到的，人不論如何必須要意識到自己不認識神，應該要來尋求神。只要你還拒絕做出這個選擇，你根本不會走到領受聖靈的那一步。所以，相信有神，並且相信神賞賜尋求祂的人，是你獲得得救的信心，得著神喜悅的前提。可是，我們同時知道，終局而言，不是憑著人自己的選擇，而是出於神的揀選，才是一個人是否能獲得那使人得救之信心的關鍵。
基督徒並沒有要否認站在人的角度來看，人的自由意志和選擇的能力在我們邁向得救蒙恩的過程中扮演著相當重要的角色。但是，如果變成了「因為我選擇了信基督，所以我領受了所應許的聖靈」，那就太超過了。為什麼呢？因為以弗所書一開始就講的明白，保羅指著基督徒說「就如神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵 (以弗所書 1:4)。」換句話說，保羅並不是在說：「只要你選擇了信基督，你就會領受聖靈」，好像你的選擇和領受聖靈當中存在著必然的因果關係。保羅在說的是，當神所揀選的人聽見了真理的道，就是叫你們得救的福音，也信了基督，既然信了，那個答應賜給你們的聖靈，就賜下給你們為印記。這，一切都是神的恩典。
不是任何人選擇信了耶穌，就自動會受聖靈。只有神所揀選的，他們因為神的揀選，所以有真理的道傳給他們；也因著神的揀選，所以他們能夠出於神而正確的明白基督的福音；更因著神的揀選，所以他們相信了這個福音的時候，他們就領受了所應許的聖靈為憑據，使他們能夠看見神國，對基督的福音有信心，直到進入神國的那一天為止。
相反地，沒有被神揀選的人，就算有神的真理傳給他們，也不會得救；就算他們選擇相信，也不會產生使人得救的信心。因為，只要神沒有揀選，這些人就不會得著聖靈為印記。一個人沒有領受所應許的聖靈為印記，沒有重生，就不會看見神的國；沒有看見神的國，就沒有進入神國的盼望。對於選民而言，神透過他們自己的選擇引導著他們最終領受了聖靈為印記，有了得救的信心。這些人的選擇，參與在神揀選的計劃之中，並非毫無價值。但是，若非出於神的揀選，人就算選擇信耶穌，也無法得著得救的確據（信心）。
人願意選擇相信耶穌，是一件很棒的事情。但是，僅止於此是不夠的，因為沒有得救的信心。你不必擔心自己是否沒有被神揀選，因為還沒有領受聖靈的罪人，每一個人到他在這個世上的最後一天之前，都不知道自己到底是不是神的選民。換句話說，神揀選的主權，一點都沒有礙到你的選擇。而你應該要用自己的選擇，努力的尋求神，求告神，盼望神揀選你，使你得救。事實上，只要你真心的尋求，你基本上就是神所揀選的。因為，只有神（暫時隔絕）的兒女，才會如此尋求。耶穌說：「你們祈求、就給你們．尋找、就尋見．叩門、就給你們開門。 因為凡祈求的、就得著．尋找的、就尋見．叩門的、就給他開門。 你們中間、誰有兒子求餅、反給他石頭呢．求魚、反給他蛇呢。你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女、何況你們在天上的父、豈不更把好東西給求他的人麼。 (馬太福音 7:7-11)」
今日眾多教會最大的謬誤之一，就是把信耶穌的主權交在罪人的手中。我們鼓勵人做決志禱告，讓人以為自己選擇了信耶穌，就等於自己已經得救了。然而，使人得救的信心，必須是有聖靈為憑據的。一個人如果在聖靈裡面重生，他就是看見神國的人。在罪中的人與神隔絕，他看不見神的國；在聖靈裡重生的人，他已經見神的國，就對基督的福音生出得救的信心，知道自己有著得救的確據，就充滿了進入神國的盼望。
教會應該要知道，我們可以傳講真理的道，但是我們沒有辦法製造得救的人。我們可以鼓勵人相信耶穌，但我們應該要教導他們等候領受聖靈。使徒行傳也告訴我們，撒馬利亞地方的人領受了神的道，使徒彼得和約翰便去到他們當中，替他們禱告，叫他們受聖靈（使徒行傳 8:14-17）。
傳講使人得救的福音是每個基督門徒的責任，但一個人是否得救蒙恩，卻是神的主權。這也是為什麼使徒約翰要提醒教會說：「一切的靈、你們不可都信．總要試驗那些靈是出於 神的不是．因為世上有許多假先知已經出來了。 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的、就是出於神的．從此你們可以認出 神的靈來。 凡靈不認耶穌、就不是出於神．這是那敵基督者的靈．你們從前聽見他要來．現在已經在世上了。 (約翰一書 4:1-3)」他的意思是，不是每個宣稱自己是信耶穌的人，都領受了聖靈；許多所謂的基督徒，他們裡面的靈，不是聖靈，而是敵基督的靈。
對耶穌有信心的人，他一定相信耶穌；但是，相信耶穌的人，卻不是每個人都對耶穌有信心。你對耶穌有信心嗎？如果你相信耶穌，卻沒有領受聖靈為印記而得來的憑據（信心），你需要求神賜下那使人得救的信心。一個人信耶穌，卻沒有受聖靈重生而看見神的國，是何等沒有盼望的一件事情？因為，我相信了耶穌，期望自己將來可以進入神的國，但是卻沒有看見神的國，沒有得著將來要能夠進去的確據。如同保羅所說：「我們若靠基督、只在今生有指望、就算比眾人更可憐。（哥林多前書 15:19)」
希伯來書說：「信就是所望之事的實底、是未見之事的確據。 (希伯來書 11:1)」沒有領受聖靈為印記的人，沒有這樣的信心。受了聖靈，得了憑據，就因信踏實，有永恆的確據。
我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂、常存惡毒嫉妒的心、是可恨的、又是彼此相恨。 但到了 神我們救主的恩慈、和他向人所施的慈愛顯明的時候、 他便救了我們、並不是因我們自己所行的義、乃是照他的憐憫、藉著重生的洗、和聖靈的更新。 聖靈就是 神藉著耶穌基督我們救主、厚厚澆灌在我們身上的． 好叫我們因他的恩得稱為義、可以憑著永生的盼望成為後嗣。 (提多書 3:3-7)
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