關說

他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。第二次又去禱告說：我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。(太26:39-44)

關說，如果鬆散的來定義，應該可以定義為：透過有權力的人，去達成若非透過該特殊之權力，就無法達成之事。如此一來，透過老師幫忙小孩進去公立幼稚園，透過醫院人員幫忙插隊掛號，透過獄卒幫忙安排牢舍，透過關係幫忙安排工作，透過上帝、神明幫忙安排婚姻、學業、事業，都是關說。要區分的是，兩歲小孩請母親帶去坐馬桶，不是權力的問題，是能力的問題，不一樣。

關說，可以有對價關係，利用條件交換取得自己想要的事情或東西。關說，也可以沒有直接的對價關係，而是利用與對方的「關係」，使對方協助動用權力，取得自己想要的事情或東西。但某種程度還是一種對價關係。一種不願意破壞關係，或建立更緊密關係的對價關係。

不是所有的「關說」都有法律上的問題，甚至未必都有道德上的問題。但如果我們與神的關係，是一種「關說」的關係，那可是大有問題。

是不是常常聽到類似這樣的見證？住在南部親戚的小孩生病，需要北上看醫生。由於生的病在當時是需要動的手術是有相當的難度，所以希望這個住在北部親人想辦法幫忙請託。也就是幫忙找人「關說」一下。但這個人拒絕了，告訴親戚這一件事情只能禱告交給神。根據他的說法，他做的見證是：因為他拒絕關說的見證，因著他的「義行」，神因此親自預備了當時最具權威的醫生，替這個孩子動手術。

這一類的見證很常聽見。好像也沒有什麼問題，不是嗎？

這裡的關鍵不在於結果是符合人的期待。神確實有可能運用祂的能力使人病得醫治。這裡的關鍵在於，見證的重點是：因為他拒絕關說的「義行」，換取了神動用了權力與能力，使手術得到了人期待的結果。但基督徒的「義」，除了透過耶穌因信稱義之外，再沒有其他的「義」！任何其他的(自以為)義，都是神眼中的罪！

試問，如果有一個孩子向同學炫耀的，從來都是：「每次只要我考試一百分，我爸爸就會送我任何想要的東西」。或者，「我告訴妳喔，只要我這學期考第一名，我爸爸就會給我一支iPhone、一台iPad」。但從來沒有聽過這個孩子提起自己與父親本身的關係。例如：「我爸爸有多愛我，願意早點下班陪我玩、丟棒球。」或者，「我爸爸很關心我，都提早下班教我功課、籃球等。」那麼，這個孩子在意的，是爸爸送的東西，還是爸爸？基本上，這個孩子和父親的關係，是一種對價的關係。孩子可以透過自己的表現，來控制父親的行為，來關說父親得到靠自己能力無法得到的東西。父親有能力從來不是問題，但如果孩子以為可以透過行為來控制父親動用權力去施展能力，這孩子與父親的關係就不正常。

通常我們問一個人為什麼要信耶穌，很多時候得到的回答是：「因為可以上天堂。」請問，這個人信耶穌的動機是「上天堂」？還是「認識神」？

請上帝、神明幫忙，是因為同時存在著權力與能力的不足。單純能力不足尋求神的幫忙，並不是我們要討論的問題。要能夠上天堂，當然需要透過神的能力。但如果你來到神面前的動機，只是想要透過你的行為(信耶穌)，來換取神運用祂的權力，使你能夠上天堂，你要的就不是與神和好，而是自己的利益。任何人來到上帝面前都不會懷疑祂的能力，但動機才是「關說」與否的重點。

如果我們做的見證，都是「我本來找不到東西，一禱告就找到了」，「我本來考不上學校，一信耶穌就考上了」，「我本來家庭失和，一去教會就改善了」，你到底是要認識神，還是你只不過是想要透過耶穌的關係向神關說？

人為什麼要關說？因為有一件想要的東西或事情，但不靠關說就得不到，或難以確保會得到。在世界上有辦法的人，向人關說。在世界上沒有辦法的人，向神關說。在教會很多的見證，都是在誇口如何透過神，得到了自己想要得到的東西。

但耶穌告訴我們：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門(就是財利)。(太6:24)」如果神的存在，是為了滿足你的欲望，你的神就是瑪門。即便這個神的名字被你稱為耶穌，也是枉然。而你和神的關係，就是一個「關說」的關係。

耶穌親自示範了「義人」和神的關係，究竟應該是怎麼樣的一個關係。耶穌在準備要上十字架之前，在客西瑪尼園裡，向父神的禱告是這麼說的。第一次，耶穌說的是：「可以的話，我不想要上十字架承擔世人的罪，但不是我的意思，是你(父神)的意思。」第二次，和合本的中文聖經看不出來，但耶穌其實是這麼說的：「我父啊，我若不喝這杯，這杯就不能離開我，願你的旨意成全。」也就是說：「如果非得喝下這個杯之後，這個杯才能離開我，那我願意造著你(父神)的意思成全。」

保羅說：「因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。(羅5:18b)」義行？「義行」不是指耶穌上十字架。「義行」是耶穌順從了父神的旨意，上了十字架。差別在哪裡？動機！耶穌的公義，不在於他的行為，乃在於他在乎父神的旨意，並且順從了祂的旨意。

耶穌並不需要上十字架。他上十字架不是為了他自己的好處，而是為了拯救罪人。什麼叫做「我父啊，我若不喝這杯，這杯就不能離開我」？耶穌知道父神的心意是要拯救罪人。而罪人要被拯救，必須要透過耶穌替罪人承擔罪的刑罰。這就是耶穌所指的「杯」。按著耶穌的心意，他當然不想要承擔人的罪，與神隔絕。但神的心意是要他替人喝這杯。耶穌喝這杯是他的順服。而透過與神隔絕，使無罪的變為有罪(林後5:21)，他證明了自己的順服，自己的公義。所以喝完這杯，這杯(變為有罪)可以離開他。因此，如果在父神的心意之中，耶穌喝下這杯，是遠離這杯唯一的方法，他願意經過這一遭。

這是何等的順服！耶穌在聖經裡提到神，都稱神為父。惟有耶穌在十字架上的時候沒有稱神為他的父，他說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？(太27:46b)」為什麼？因為他身上承擔了所有人的罪，這個時候，神是神，卻不是父。

罪，從來就不是殺人放火這些行為的本身。這些行為不過是罪行。罪，是人不願意看見神的意思，卻只看見自己的意思。所以來到神面前，也不過是天天向神關說，希望透過和神攀關係，可以在世界上得到自己想要的好處。這就是人的罪性。罪行不過是罪性所帶出的結果罷了。但耶穌和神的關係卻不是「關說」的關係。

耶穌知道人犯罪，虧欠了神的榮耀，沒有辦法把神當成神來敬拜，心裡充滿了自己的欲望。耶穌同樣知道，惟有罪得赦免，認識神，人才能真正得得到滿足。神愛世人，祂的心意是希望我們可以與祂和好，而耶穌清楚父神的心意。所以，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。(羅5:8)」

使人得到滿足的，不是向神關說得來的祝福；使人得到滿足的，是藉由耶穌，因信稱義，得以認識神。齊克果在《致死的疾病》一書中寫道：「信心是『將自己單單與自己連結，並且願意做自己，把自己的存在赤裸裸的建立在神的權能之上。』」什麼意思？就是我因為把自己的存在價值建立在認識神之上(透過神的權能：耶穌的救恩)，所以我可以做我自己，願意做我自己，而完全不需要受到任何環境、光景的影響。又說：「罪就是『自己是自己的主人，也可以說，是自己全然主宰一切。而這其實是絕望，卻又同時被自己認為是享樂與享受。但任何人靠近仔細一看，都可以發現這樣的主宰，就好像一個沒有國土的國王，他實際上沒有領土。他的光景，他的管轄，都可以在瞬間的轉念之下被革命推翻。因為這一切都隨機的取決於他自己。』」他的意思是，如果你沒有找到神，你只能夠自己去決定自己想要的是什麼，並且說服自己這個就是自己需要的。但隨便一件事情發生，你的需要可能又改觀了，因為這些需要都是你自己決定的。

人沒有辦法在行為的層次上順服神，討神喜悅。不論人做什麼，都不可能討神的喜悅。這就是人的罪性。因此，耶穌替我們活出了我們應該活的公義，卻又替我們受了罪的刑罰，死在十字架上。惟有「相信」耶穌並他釘十字架的救恩，我們才能夠得著滿足。惟有這樣，神才不會對我們而言只是一個抽象的，隔絕的存在。神才會成為我們在天上的父。

有一個人得了連醫生也不知道的怪病，變成近乎植物人。教會問家屬代禱單上要寫什麼。家屬說：「就寫『在這件事情上，願神的旨意成全。』」寫代禱單的人馬上回答說：「那就先不寫在禱告單上了。」不向神關說、開清單，就不知道要跟神說些什麼，正是不認識神的表現。

人為什麼要向人關說，向神關說？因為不認識神。人的罪性會使人渴望神以外的欲望可以獲得滿足，但讓我們操練滿足於在耶穌基督的救恩之中，滿足於認識神。如果你像耶穌一般的認識他的父神，面對到任何的事情，你的禱告會是「不要照我的意思，只要照你的意思。」