拉撒路與財主

讀經：路加福音16:15-31

耶穌的這個比喻。是的，這是一個比喻。有些人認為這不是比喻，而是真實發生的事情。但這是個比喻，是從路加福音第15章開始，一路延續下來的第5個比喻。前面3個比喻：迷失的羊、掉錢的比喻，以及浪子的故事，都是主要針對法利賽人、文士講的。第4個比喻：不義的管家，是對著門徒講法利賽人、文士。這一個比喻：拉撒路與財主的比喻，又是對著法利賽人、文士講的。所以，如果你在讀這篇比喻的時候，以為耶穌是在跟你討論金錢觀、財富觀的問題，你就會全然搞錯耶穌講這個比喻的目的。在這一個比喻裡，耶穌要顛覆宗教領袖對於「神的話」的認識。而且，他要告訴我們，只要你會錯意「神的話」，你可能以為自己很富足，但其實只不過是個財主。

神的國是努力進入的

¹⁵耶穌對他們(法利賽人)說：你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。¹⁶律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。¹⁷天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。¹⁸凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。

法利賽人是耶穌當時候的宗教領袖。在猶太人的世界裡，他們對於宗教、政治，甚至於經濟有很大的影響力。因為他們掌握著對於律法的解釋權，所以他們可以輕易的利用律法去挾制一般的猶太人，老百姓。例如耶穌論到法利賽人時，說：「摩西說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。你們(法利賽人)倒說：人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。(可7:10-12)」他們曲解律法，並且利用這一點去控制百姓，獲取自己的利益。

什麼叫做「自稱為義」？這很像現在的法治社會，政府應該要「依法行政」。所有的政府單位都會說自己是依法行政，至於他是否真的是依法行政，卻又是另外一回事。但因為很多時候，「依法」也好，「行政」也罷，解釋權都落在公家機關手上，即便他根本沒有依法行政，只要他說是依法行政，你也無可奈何。更何況，有時候立法權都在他手上了，無論他想要做什麼，他都可以做到依法行政，只要修改法律就好了。

小老百姓或許管不著，但是神卻都知道。耶穌說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」法利賽人、宗教領袖或許說自己是依法行政，自認為站得住腳，但他們的心，神卻知道。法利賽人以為他解釋神的話，展現聖經的精神給人看，是眾人的領袖，是人所尊貴的，但是在神看卻是可憎惡的。因為他們雖然有權有勢，卻從來沒有按著神的心意照顧百姓。

耶穌這邊又說，律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。意思是說，你靠著律法招搖撞騙的日子到此為止了。過去，你以為你是富足的，因為法利賽人過去掌握了律法解釋權。但耶穌要告訴法利賽人，律法真正所預表的救恩，現在已經來到，所有的人都有機會進去。百姓不再需要靠你們法利賽人、文士，才能夠透過守律法來得到你們這些假祭司的肯定，換取他們以為被神的接納。

中文和合本聖經翻成「努力」要進去，其實不甚理想。雖然說不甚理想，卻也很難另外找出合適的翻譯。「努力」的希臘原文，是暴力的意思。而且這個字同時存在著主動與被動的意義。所以很難翻譯。

耶穌的意思是，律法和先知，到施洗約翰為止。施洗約翰以後，福音傳開了，人就應該要知道，得救不是倚靠律法和先知的話，得救乃是倚靠福音。但是，要能夠扭轉這種錯誤的觀念，對於一個人的信心，需要產生極大的顛覆，也就這裡所指的「暴力」。你需要撼動你根本上對於信仰，對於「神的話」的認識，才能夠接受這個福音。今天還在「神的話」中尋找處世標準的人，就是不明白福音的人。並且，願意順服基督福音的人，也會遭受到極大的暴力對待。不單單是耶穌那個年代的人，直到今日也是如此。這個觀念的顛覆，不論在哪一個世代，都不會容易地被接受。而最不能接受的，就是每個世代的法利賽人，宗教領袖。因為，他們在世的富足，正建構在你被他綑綁於律法之下。

之所以說：「天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。」是因為每個世代的宗教領袖，那些在教會裡面教導人，手握權柄，自以為是領人歸主，實際上卻是把人領到坑裡面的人，都會以為真正的基督福音是要廢掉律法，廢掉神的話。他們無法接受自己的權柄不再。所以當他們一聽到基督的福音時，他們就大肆的抵抗，要捍衛他們心中的律法。但律法，說穿了就是他們從字面上去理解的「神的話」，解釋聖經。結果就是，神的話成了靜思語一般的存在，講道成了道德式的勸說。但耶穌要告訴這些宗教領袖，律法沒有落空，落空的是你們的無知。天地廢去會先發生，律法的一點一畫也是不會落空的，他全然成就在基督的福音之中。

為什麼這裡好像突然加進一句律法，叫人不可以「休妻另娶」？耶穌說：「凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。」耶穌並非直接針對婚姻講這句話。耶穌乃是直接針對法利賽人和文士心中的偶像講這句話。

耶穌的意思是，不論是你愛上配偶以外的人而休了配偶，或是你愛上別人的配偶(縱使被休了)，這些你所愛的，就成為你的偶像。就是你棄了你的配偶(真神)，而選擇了偶像。而法利賽人的偶像，就是他們以為那使他們富足，使他們比別人優越的律法。

在馬太福音，耶穌告訴法利賽人，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣(太19:8)。耶穌基本上在說的是，你們是犯姦淫的。你們表面上是有配偶的，但這些配偶其實都是偶像。不是你休妻另娶來的，就是你娶被休之妻的。表面上合乎律法，實際上你們是犯姦淫的。表面上是守律法，遵行神旨意的；實際上卻沒有認識神，而是倚靠自以為義，自認「依法行政」卻行犯法之實。

耶穌接著用拉撒路與財主的比喻，來告訴我們宗教領袖的問題究竟出在哪裡。

拉撒路與財主

¹⁹有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。²⁰又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，²¹要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來餂他的瘡。²²後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。

耶穌緊接著休妻的律法，馬上講了這個比喻。因此，我們可以知道，這個比喻是針對哪些將「神的話」掛在嘴邊，卻不認識神的法利賽人講的。

這個比喻中，要比較的不是亞伯拉罕和財主，是拉撒路和財主。大多時候講這段經文的人，因為不知道拉撒路有什麼可以講的，所以習慣拿亞伯拉罕來與財主做比較。因為兩個都很有錢，但是結局大不相同。但實際上，耶穌要我們在這裡，拿拉撒路與財主來比較對照。

在耶穌的所有比喻之中，沒有人是有名字的，拉撒路是所有比喻中唯一有名字的人。但是，拉撒路有名字，財主卻沒有。這很奇怪，因為講故事的方法，應該是要對稱。所以拉撒路有名字，財主也應該要有，但卻沒有。

財主沒有名字的原因其實不難理解。常常有人會問：你希望死了以後，別人如何記得你？答案當然可以有千百種。例如：臺灣首富、中國首善、日本工藝達人、某某人的好父親、某個領域的權威等等。財主沒有名字，因為對神而言，神記得他，就只是一個「有錢人」。

但我們說，財主是在比喻法利賽人、宗教領袖。原來，法利賽人自以為守了律法，所以他們在神面前是富足的。所以，耶穌的比喻裡，說他們是財主。他們也真的是財主，因為我們前面有說過，他們靠著依法行政，其實在世界上給他們換取了各式各樣的好處，包含金錢，但不止，還包括了權力、地位等等。

一開始也提到過，很多人以為這個比喻是在講金錢。所以講道、分享的方向，都往基督徒不應該貪財，應該要遵守神的話去善用金錢。同時，他們以為拉撒路的窮，身體所受的病痛，也是耶穌在告訴我們，如果我們可以算是個財主型的基督徒，那麼我們應該要去照顧拉撒路型的窮苦人。並且他們會告訴我們，如果我們屬於拉撒路型的人，神最終還是會讓我們進到亞伯拉罕的懷中，還是有盼望的。

但拉撒路的窮苦，並非如此。拉撒路是討飯的，財主是富足的。財主(法利賽人)以為自己守律法，在神面前富足。因此，他們看不起稅吏、妓女，認為這些犯律法的人，在神的面前必然是窮乏的。結果，在現實世界中，稅吏和妓女在法利賽人眼中就成了討飯的。如果他們能夠在律法上承認自己的失敗，以及法利賽人的優越，或者法利賽人可以施捨他們一些好處，讓他們在猶太人的社會裡不要太被輕賤。

經文又說：「拉撒路渾身生瘡，被人放在財主門口，²¹要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來餂他的瘡。」法利賽人不但沒有按著神的律法憐憫罪人，連他們身邊吃桌邊零碎的狗，都來在拉撒路的傷口上灑鹽。狗指的是誰？狗指的是哪些透過討好法利賽人因而獲得法利賽人施捨、利用的人。

什麼叫做狗來餂他的瘡？

最近看到有人說：人遭受苦難是「因為犯罪受苦。好像抽煙傷害肺，一根香煙的尼古丁可以殺死七隻麻雀，明明知道抽煙對自己不好還繼續抽，結過得了肺病；那是罪有應得，應該悔改，離開錯誤。」這就是狗來餂他的瘡。就是那以為在今世富足、自以為義的財主，身邊那可以吃桌上掉下零碎的狗，都來欺負，餂這個被認為今世窮乏，未達標準的罪人的瘡。講這種話的人，他的財富建立在他的好表現之上，所以他可以將抽煙之人得病一事，看成這人是罪有應得，踩他在腳底下，高姿態的要他悔改。這，就是法利賽人，和他們的跟隨者。

結果，拉撒路與財主都死了。這時候亞伯拉罕出場了。

陰間的火

²³他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，²⁴就喊著說：我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。²⁵亞伯拉罕說：兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。²⁶不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。

按著神對亞伯拉罕的應許(創11-20)，只要是亞伯拉罕的子孫，就可以得著救贖。財主，法利賽人不是亞伯拉罕的子孫嗎？他們不是守全了亞伯拉罕的割禮，以及摩西的律法並先知的教導嗎？但耶穌說，財主去到了陰間受痛苦，拉撒路卻在亞伯拉罕的懷裡。

為什麼？因為拉撒路有名字，財主沒有。

多數人以為，罪就是犯律法。在這種解釋下，只要你犯律法，就是犯罪；只要你沒有犯律法，你就沒有罪。但聖經說：律法是叫人知罪(羅3:20)。意思是說，我並非因為犯律法而被定罪；也非因為沒有犯律法而無罪。我本來就有罪，只是有了舊約神的話，神的律法，我就可以知道我原來是有罪的。所以，我們必須另外尋找「罪」的定義。

我如何透過律法可以知罪？是透過我全然沒有犯律法？當然不是。是因為沒有人能夠完全地守住律法。我應該要發現，我心裡面縱使願意守住律法，我也不可能全然的守住。我就發現了，我在怎麼願意順服神的律法，我也辦不到。原來，罪，就是我愛我的意思，勝過神的意思。

財主沒有名字。因為他愛他的財富，勝過愛神。所以，在他的世界之中，他的財富就是他的所有。所以在神的面前，他就不是一個有自己身份的人，而是一個財主。法利賽人一生沒有將自己的存在，建立在神身上。他將自己的存在，建立在守律法之上，並且期望神來到的日子裡，要買他的帳，讓他可以算為亞伯拉罕的子孫，進天國。

但是他的私慾，那個他所以為的財富，現在成了陰間的火，讓他極其痛苦。

有個美國牧者講道時說：「每個人的心裡都有一個『神形狀(God-shape)』的洞。我們用各式各樣的事物想要填滿那個洞，但除了神以外，沒有東西能夠填滿它。」人犯了罪，不尋求神的意思，就因此與神隔絕。罪的工價乃是死。我們不用下到地獄才能夠知道地獄長什麼樣子。心中的那個洞，就是地獄的前兆。

世上的罪人，耶穌身邊的稅吏與妓女，用放縱自己來填補那個洞。就好比吸毒與酗酒的人，用毒品或酒精來填滿內心的空虛。清醒的時候，他們會懊悔。但因為仍舊空虛，所以他們會持續會到毒品或酒精裡去尋求滿足。但他們不會滿足。這個洞會越來越大，大到有一天，他們不再清醒，不再有自我，只剩下毒品或酒精的影響，成為一個行屍走肉。

如果人生只有7,80年，死了以後什麼都沒有，那也就算了。如果神真的存在，靈魂真的永遠存在，什麼是地獄/陰間的火焰？就是你用來填滿那個洞的私慾。但你的洞不會被填滿，只會越燒越大。但地獄的火是不滅的，所以你也沒有燒盡的一天，只是你自己的存在越來越少，你那個自私，全然想要滿足自己，怪罪別人的私慾，越來越大。

Timothy Keller整理了C.S. Lewis對地獄/陰間的描述是這樣的：「地獄從一個不滿的情緒開始，一直抱怨，一直怪罪他人… 但你還可以與這種情緒分離開來。你甚至可能會自己批評這種情緒，希望自己可以停止這種感覺。直到有一天你不再能夠。然後不再有「你」可以去批評，甚至享受這種情緒。所剩的就只有這個情緒，無止境地像個機器般地運轉下去。我們的問題不在於神要讓我們下地獄。在每個人的心裡面都有某種東西正在長大，而我們如果不從根源把它捻熄，它就會變成我們的地獄。¹」

法利賽人沒有比較好。他們的私慾，不是他們的罪，而是他們的義。他們以為自己守住了律法，在罪的清單上空無一物，所以神必須要承認他們的富足。但這不是神的心意，這是他們的心意。他們並非在意神的心意，而是透過取悅神的心意，換取神的接納。

也許你會問：努力服事神，遵行神的話語，不好嗎？不好的不是這些，而是背後的動機。你問一個人為什麼要信耶穌，有很多人會回答：因為可以上天堂。請問，這樣回答背後的動機，是愛神，還是愛自己？這樣的動機，是自私的；信耶穌不過是你換取進天堂的手段而已。

好吧。那麼拉撒路到底做了什麼？他憑什麼可以在亞伯拉罕的懷裡？耶穌沒有說。不是不告訴我們，而是告訴我們，拉撒路之所以在亞伯拉罕的懷裡，與他到底做了些什麼，一點關係也沒有。他之所以可以在那邊，不是因為他做的任何事情。

沒有辦法體會這一點的人，你無法得救。就算拉撒路死裡復活來親自告訴你也一樣。

聽從摩西和先知

²⁷財主說：我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；²⁸因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。²⁹亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話可以聽從。³⁰他說：我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。³¹亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。

當財主稱亞伯拉罕為「我祖啊」的時候，亞伯拉罕沒有否認。他甚至於還回答他說：「兒啊」。為什麼？因為財主承受了割禮，也承受了摩西和先知的話。但是財主(法利賽人)似乎還是沒有搞清楚狀況。他在陰間，卻還想要拉撒路來服事他，用指頭尖蘸點水，涼涼他的舌頭。

不但如此，他還請亞伯拉罕派拉撒路去向財主的弟兄們做見證。這似乎暗示著，財主當初沒有足夠的資訊，可以讓他不落入陰間。好像他在陰間不是他的問題，是別人的問題。當然，責怪別人，將問題都推給別人，並不令人意外。

但是亞伯拉罕告訴他：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」意思是說，你不用找藉口說你下到陰間，是因為沒有足夠的資訊。摩西和先知的話，你都知道，無可推諉。 你的弟兄們也知道，他們可以為自己負責。

而且，縱使有人從死裡復活，向他們做見證，也是沒有用。這不經讓我們想到兩件事情。第一，耶穌真的有讓一個名叫拉撒路的人從死裡復活(約11:1-44)。但約翰福音告訴我們，法利賽人還商議要把拉撒路再給殺了。第二，耶穌也真的從死裡復活了。但法利賽人、祭司卻要人散布消息說，是耶穌的門徒把屍體給偷走了(太28:13)。

若不是靠著律法，縱使有死人復活的神蹟給人看，他們還是只會問說：那我該做什麼，才能夠得救？終究脫離不了律法的綑綁。所以保羅說：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。(羅3:19)」只要法利賽人的口還沒有被律法塞住，他就仍然可以靠著律法富足，當他的好財主。

耶穌的比喻之中，沒有告訴我們拉撒路得救的原因究竟為何，因為耶穌說比喻的時候，還沒有完成他救贖的工作。但是，財主如果看得懂摩西和先知的話，他要明白律法是叫人知罪的，神的話不是許多的命令、律例要人持守，如同靜思語一般，而是預表著基督的救恩。

我們現在知道：基督的救恩，就是耶穌基督道成肉身，活出了我們應當活出來的生命。因此，耶穌就證明自己是義人。而他也承受了我們所當承受的死亡，就為我們的罪付上在陰間與神隔絕的代價，讓我們可以因信耶穌稱義。

律法是叫人知罪的。知罪的基督徒，與不知罪的法利賽人，同樣都會讀神的話，但差別在哪？差別在於，法利賽人只為自己的過犯認罪；但基督徒連自己的好行為也一並悔改。不是為了好行為悔改，是為了自己出於自私的動機而做的好行為，向神悔改。並且感謝神在耶穌裡，赦免了我們的過犯，也赦免了我們的自以為義。

例如：我開車會去避免擋到別人，但因此別人擋到我的時候，我會覺得這個人很自私！當然，我可以嚴以律己，寬以待人，盡量避免擋到別人，卻不要求別人也不應該擋到我。但如果這樣子的好表現成為我的誇口，說：「愛神的基督徒就應該這樣，不去擋別人，被人擋到的時候還饒恕人家！」我就證明我的動機，是想要靠著行為誇口，來證明我做為基督徒，比其他人還要高尚。但真正蒙恩的人，會知道即便我這般的行為是好的，我得救還是倚靠基督恩典，我毫無可誇。

律法一筆一畫都不會廢掉。想要從根源捻熄你私慾的火嗎？除了信耶穌之外，任何的行為，不論是吸毒喝酒，或是努力服事神、活出好見證，都無法辦到。

你，在神的面前，有名字了嗎？

註1：Timothy Keller, The Reason For God: Belief in an Age of Skepticism (Riverhead Books), p. 81.