律法的真締

因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的，也必沒有律法地滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。就在神審判人隱祕事的日子，照著我的福音，藉由基督耶穌審判他們。

你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非。又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。(羅2:11-29)

(以上經文係以和合本為底，以NASB為主要參考，加上NKJV與希臘文英文註釋，修改後成為筆者認為較容易理解之白話中文。筆者沒有重新翻譯聖經，至多算是把一些NASB的經文從英文翻成中文而已。特此說明。)

印度聖人甘地說：「我喜歡你們的這位基督，但我不喜歡你們的基督教徒。你們的基督教徒是那麼不像你們的這位基督。」(I like your Christ, I do not like your Christians. Your Christians are so unlike your Christ.)他還說：「如果基督徒真正按照聖經裡找得到的基督的教導生活，所有的印度人今天都會成為基督徒。」

他錯了。他錯在有自己的律法(羅2:14,15)，卻不認識基督(羅2:16)。很不幸的，多數的基督徒看到甘地這段話，如果想到的是：我應該要更努力地按著聖經活出好行為，見證耶穌，讓印度人和其他人都能成為基督徒。恐怕你和甘地一樣，不真認識基督。

我們稍後再回來看看甘地到底錯在哪裡。

今天的這段經文，保羅說的是：「我喜歡你們的律法，但是我不喜歡你們的律法主義者。你們的律法主義者是那麼的不像你們的律法。」

說到「律法主義」，通常存在著兩種誤解：1) 律法僅限於猶太人的律法、十誡或割禮，並非指行為標準/道德規範；2) 我沒有把行為與救恩掛勾，只不過是主張基督徒除了信耶穌之外，仍然要有好行為。

大家都說：「基督徒得救是本乎恩典，不關乎行為」。但是入門之後，卻把行為當成見證，當成說服人進入基督教的方法。換句話說，就是告訴人，如果你信耶穌，你就會和我一樣，成為一個有好行為，並靠著好行為討神喜悅的人。這很像什麼？這很像一個成功人士面對記者採訪，就說：「實力、能力」是最重要的。但實際上倚靠的卻是「人脈」。

關於這一點，我從來聽到的論點都是，基督徒也會有(要有)好行為啊！保羅說，外面的割禮不是重點，裡面的割禮才是。你說的沒錯，基督徒會有好行為，但那是因為裡面的割禮。蘋果樹會結出蘋果，這是當然的。對著梨子樹，要它長出蘋果，也是不可能的。也就是說，雖然都有好行為的外表，只要內在不是蘋果，長出好吃的梨子又如何？本質上並不相同。既然如此，裡面受割禮的人，當然不會以行為做為他的見證。因為，在乎靈，不在乎儀文(羅2:29)。當然，看不見裡面(靈)的人，除了外面(儀文、行為、律法)，也沒有什麼可看的。

保羅在這段經文，告訴我們什麼是律法主義。既然外邦人自己就是自己的律法(羅2:14)，律法主義當然不用限制在猶太人的律法或十誡。而保羅寫信的對象是羅馬的教會，自然就表示有律法主義混雜在主張基督救恩的教會之中。

為了幫助我們更深入的了解，保羅在這段經文告訴我們三件事情：1) 律法的功用：叫人知罪；2) 律法的誤用：使人自義；3) 律法的真諦：聖靈的割禮。

律法的功用：叫人知罪

這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。就在神審判人隱祕事的日子，照著我的福音，藉由基督耶穌審判他們。(羅2:15-16)

一直以來，我都有個疑問。如果從來沒有聽過基督福音的人，他將來就一定會下地獄？這個問題還附有兩個層次：時間與空間。在耶穌以前的人，包含舊約的先知在內，都沒有聽過基督的福音。空間上，有多少人根本未曾有福音傳給他們，自然也不可能聽過福音。但是，保羅告訴我們，這些人依舊是按著耶穌基督的福音受審判。

原來，這段經文，保羅告訴我們，律法並不重要，重要的是律法所想要達到的目的。(第三章，保羅會再告訴我們律法很重要。所以，律法重要又不重要，端看從哪個面向來看。)

保羅說：「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。(羅2:14,15)」多數人可能以為，這個意思是說，外邦人只要在他的良心上過得去，只要守住自己心中的標準，將來就可以在神面前站立得穩。

但是，之前我們也提到過Timothy Keller牧師常舉的例子。就是如果神在每個人的脖子上掛了一個隱形的錄音筆，這錄音筆只錄那人口中所講出來衡量自己與別人的標準。然後在神審判人隱密事的日子，把錄音的內容播放出來，並據此判斷這個人是否守全了他的「律法」，可以在神面前站立得穩。不用想也知道，沒有人可以站得住。

保羅說，因為外邦人自己就是自己的律法：「就在神審判人隱祕事的日子，照著我的福音，藉由基督耶穌審判他們。」不論是神給猶太人的律法，或是外邦人心中自己的律法，都不可能讓人可以因行律法而稱義。但是，因著猶太人與外邦人各自的律法，他們卻都有機會通過基督耶穌的審判。

這究竟是為什麼呢？神為什麼要設下這個律法，讓人全然做不到呢？保羅說：是因為律法本是叫人知罪 (羅3:20)。

如果你對我有所求，我卻設下一個不可能的門檻，告訴你如果辦到了我就答應你所求。請問，我設立這個門檻的目的是？要讓你有機會得到所求？還是要讓你知道，你一定達不到我的標準？

想一下，律法的存在，有兩種可能：一是叫人知罪；一是叫人稱義。達不到的，就知罪；做到了，就稱義(羅2:13)。律法的目的，是哪一種？

試想一下，在運動比賽規則裡面，例如丟鉛球，你可以試擲個幾次，並且以最好的成績當成你的成績，去和別人比。這種制度的設計，目的是要讓人可以選擇最好的表現，做為代表他的表現。

但反過來，在單淘汰制的比賽裡，例如世界杯足球賽的八強賽，最後能夠拿到冠軍的人，是一場都沒輸的人。換句話說，只要你有一次的閃失，你就達不到標準而被淘汰。

試問，律法是哪一種？律法是絕對單淘汰，連犯規都不被允許。不論是哪一條律法，以及犯規的次數，都不允許一次的閃失。只要一次未達標準，你就是犯律法的人，是個罪人。因為沒有人辦得到，所以律法是叫人知罪的。

不論是猶太人的律法，外邦人自己的律法，都顯出律法的功用刻在他們心裡(羅2:15)，那個功用，就是叫人知罪。

律法的誤用：叫人自義

你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。(羅2:23,24)

回到甘地。甘地說：「我喜歡你們的這位基督，但我不喜歡你們的基督教徒。你們的基督教徒是那麼不像你們的這位基督。」請問，甘地喜歡的基督，是真的基督？還是他以為的基督？我的意思是，如果他真的認識他所喜歡的基督，他信耶穌與否，會與基督徒的行為有任何關係嗎？他會因為基督徒的行為不像基督，所以拒絕耶穌嗎？

因此，可以肯定的是，甘地喜歡的耶穌，是一個行為上聖潔的耶穌，並非一個帶來救恩的耶穌。

但是，為什麼大家聽到甘地這麼講，反應都是檢討基督徒的行為呢？行為標準或道德規範，對基督徒而言，不都是神放在我們心中的律法，為了要叫我們知罪的嗎？那些沒有人能夠達到的標準，為什麼卻仍舊是我檢討反省自己與上帝關係的標準呢？

今天在教會，講道、教導多半屬於「道德式」：你信了耶穌，就不可以作弊、看A片、搞同性戀、貪污等等；或「寓意式」：大衛戰勝哥利亞，如果你有神的幫助，小蝦米也可以戰勝大鯨魚。前者，和耶穌的關聯是？我信了耶穌，作弊會下地獄？不信耶穌，但道德標準很高的人，不也一堆？後者，和耶穌的關聯是？幾乎所有的宗教不都是這樣講他們的神？教會用「道德式」教導，來製造好基督徒；用「寓意式」教導，來說服基督徒信神。說穿了，和世界的任何宗教與哲學的教導沒有兩樣。

保羅說這些人自以為是「稱為基督徒，又倚靠律法(聖經)，且指著神誇口；既從律法(聖經)中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非。又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法(聖經)上有知識和真理的模範。(羅2:17-20)」

但是，不只是保羅，連耶穌也多次告訴我們，沒有人的行為可以在神面前誇口。馬太福音耶穌在登山寶訓告訴我們，你只要罵一個弟兄笨蛋，就是與殺人同罪；看到一個婦人動了淫念，就是犯姦淫 (太5:21-28)。同樣地，這不是要我們努力在行為上完美，而是要我們知罪。

為什麼說：「你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆(羅2:23,24)」？雖然也守不住，但神的名受了褻瀆，不是因為這些人沒有守住神的律法。而是因為這些人以為律法是拿來守的，以為神在基督耶穌的福音裡，看重的是行為，想要守住律法，以行為來見證祂。但是，沒有人的行為可以見證耶穌。Abigail Van Buren說：「教會是罪人的醫院，不是聖人的博物館 (A church is a hospital for sinners, not a museum for saints)」想要用行為見證神，就是褻瀆基督的救恩。

前面有提到，律法是叫人知罪的。但凡守律法主義的人，他們的律法是叫人稱義的。因為惟有如此，我才能說服鼓吹其他人來守律法。因為，律法是好的，是使人稱義的，所以大家都要來守律法。

那些以為基督徒是要用行為做見證的，也是如此。所以保羅告訴我們：「那些人(律法主義者)熱心待你們，卻不是好意，是把你們關在外面，叫你們熱心待他們。(加4:17)」

你是否有這麼覺得？在教會裡，那些念神學院的人很棒，他們是為神捨身的。那些參與許多教會服事的很棒，他們是為神擺上的。那些奉獻禱告的很棒，他們是為神獻上的。那些關懷他人的很棒，他們是愛神愛人的。

事實上，這些動作，可能很棒，但也可能不棒。背後的動機才是重點。可是，律法主義的教會，用各式各樣的行為來界定棒與不棒，並且把你們關在外面，告訴你們，只有你們也這樣，才是棒的，於是，你們就熱心待他們，羨慕渴望能夠進到他們的圈子裡，好像他們那邊有基督福音的真理。但耶穌論到這樣的人，是這麼說的：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。(太23:15)」因為，你經過努力，好不容易打進了他們的圈子，當然也要這樣要求其他人照做，而且變本加厲。

如果律法是每做一件對的事，記嘉獎一次，那麼法利賽人/律法主義者就可以誇口，而我們也要努力向他們看齊；如果律法是只要犯了任何一條，即便只有一次，就是有罪，那除了倚靠耶穌的恩典，誰可以誇口？律法主義者只為做壞事認罪悔改；但是順從福音的人，連做好事也成為承認自己不足的原因。因為，好事如果成為我的誇口，我的動機就不是出於福音，而是出於律法主義。

甘地不認識耶穌，他以為基督徒的行為不足以見證耶穌。今日，很多打著基督旗幟的宗教人士也不認識耶穌，他們聽了甘地的話，就想要努力靠行為見證耶穌。保羅說：「你指著律法(行為)誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？(羅2:23)」

律法主義者，與順從福音之人，行為上有很多重疊之處。但差別本來就不是行為，而是動機。

律法的真諦：聖靈的割禮

因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。(羅2:28,29)

如果甘地真的認識耶穌，那麼「基督徒是這麼不像這位基督」，指的應該是基督徒沒有持守「得救是本乎恩，不是倚靠行為」這一件事。那麼，其實甘地的這一句話依舊成立。因為，今日基督徒的行為不好，不是出於沒有在行為上努力，而是出於不信。

以賽亞說：「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近神。他們說：我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們做苦工。你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎？我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？(賽58:2-7)」

律法主義的人，與順從福音之人，一樣會禱告、會禁食、會服事、會奉獻、會讀神學院。差別在哪裡？什麼樣的人會問「我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢」？禁食與刻苦己心是有其他動機、別有居心之人，才會這樣問。

Timothy Keller講道時這麼說過：「律法主義者，順服神，是為了從神那裡得著什麼；順從福音的人，順服神，是為了得著神。¹」想要透過行為討神喜悅的人，是想要從神裡換取東西。不必然是世人看為壞的事情，也有可能是神的祝福或恩典。但是，恩典不是換來的，是耶穌犧牲自己在十字架上為我們贖來的。他說：「如果基督信仰的核心是得救本乎恩，救恩不是因為我們做了什麼，而是耶穌為我們做了什麼，相信神單單因為祂的恩典而接納了我們，是一件深深地令人謙卑的事。²」

律法主義者無法理解為什麼這會是一件深深地令人謙卑的事情，因為他沒有在律法中知罪。整本舊約，都在叫人知罪。但保羅在上一段經文提到過，罪人，是神任憑他們按著自己的熱情、喜好，去行自己以為好的事情(羅1:24-26)。這樣被神任憑的人，要能夠意識到自己有罪，何等困難？！只要人還沒有意識到，神的義僅在福音之中，而不在任何行為之上，人就不會明白，為什麼神的恩典，在基督裡面，是如此地令人謙卑。這些人仍舊會滿足於自己的行為之上。耶穌對他們而言，可能好行為的獎勵者，也可以是個好行為的榜樣，但不是救主。

保羅說：「因為外面作猶太人(基督徒)的，不是真猶太人(基督徒)；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人(基督徒)。(羅2:28,29a)」

割禮是什麼？創世紀17章記載，神與亞伯拉罕立約，並且要亞伯拉罕和他的家族行割禮，做為立約的印記。從現代的角度，割禮像是在契約上蓋章一般。這樣講其實有點不夠精確，但不是本篇要討論的，所以請將就一下。

為什麼說：「肉身割禮，不是真割禮」？簡單來說，蓋了章簽了字，卻不履行合約，有什麼意義？沒蓋章沒簽字，但是履行了當初口頭上成諾的義務，不就夠了？這就是為什麼肉身上的割禮，外在的行為表現，是沒有意義的。尤其是，神和亞伯拉罕立的約，沒有要亞伯拉罕做到些什麼，割禮是代表著對於神所立之約的信任。所以，內心相信神在基督耶穌裡完成了與亞伯拉罕所立的約，才是重點。至於外面的行為，並不證明內心的狀態。這個前面已經提到過了。

所以，神看重的不是行為，也不是想要透過行為換取神肯定的人。神看重的，是你是否愛祂、要祂。罪人，是按著自己喜好行事的人；義人，是按著神心意行事的人。神的心意，耶穌告訴我們：「我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。(約6:40)」保羅因此說：「我不以福音為恥。(羅1:16a)」那些以為還要加上行為來見證神的，就是以福音為恥的。

什麼是「見子而信」？說自己是信耶穌的人很多。但耶穌告訴我們不是都能進神的國(太7:21)。惟有受聖靈割禮的，才是真猶太人(基督徒)，才能夠進神的國。沒有聖靈的幫助，沒有人可以跳脫出自己的意思，去順從神的意思。這個道理不難。我如果沒有告訴你我的心證，你至多只能猜猜看我的心證。但如果我告訴你我的心證，你就能明白我的意思。接下來，你就可以選擇是要按著你的意思，還是要按著我的意思。這就是保羅所說：「屬靈的人知道如何評價所有的事，卻沒有一人知道該如何評價他。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。(林前2:15,16)」如果神告訴了你祂的心意，就是見到子，認識耶穌；如果你選擇祂的心意，願意放下你的心意，就是信祂。所以「我們得救本乎恩，也因著信。(弗2:9)」換句話說，神向亞伯拉罕應許的，在基督耶穌裡面已經成就了。如果你看見了，並且打從心裡相信，這就是聖靈的割禮，是律法透過叫人知罪，真正想要介紹給人的。

至於沒有領受聖靈割禮的人，尤其是律法主義者，你八成對罪有著錯誤的認識，以為罪就是犯律法，就是行為不檢點，不夠好。所以你還在努力地靠著行為，以為是見證神，其實是在見證你自己的義，也就是在神面前的不義。 認罪，尋求神的心意，將是你唯一的盼望。感謝神，因為耶穌說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。(太7:7,8)」詩篇第一篇為什麼說「惟喜愛耶和華律法，晝夜思想，這人便為有福(詩1:3)」？為什麼不是說「晝夜遵行的，這人便為有福」？因為，保羅告訴我們，想要靠著律法，就必須行出律法，才能稱義。但是，晝夜思想，明白律法是叫人知罪，接受基督的福音，並回轉歸向神的，這人便為有福。

註1：在「The Prodigal Sons」講道上提到(available on iTunes, Feb. 4, 2010)。

註2：Timothy Keller, The Reason for God: Belief in an Age of Skepticism (Riverhead Books, 2008), p.58.